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禅的艺术精神与中国古典园林 　　【摘要】禅宗在中国的发展与兴盛,在很大程度上影响了园林的艺术创作,使中国古代园林极其重视园林的意境创作。本文围绕“天人合一”的思想 ,力图从佛道文化中讨论禅宗对中国古代不同形式园林设计的影响。 　　【关键词】中国园林;禅宗;艺术;意境 　　 　　梁启超曾说:“佛教是自信而非迷信,是积极而非消极,是入世而非厌世,是兼善而非独善。”季羡林先生曾强调:不了解佛学,就不能真正了解中国的文化。美学大家宗白华先生也精辟地说:“禅是中国人接触佛教大乘教义后体认到自己心灵的深处而灿烂地发挥到哲学境界与艺术境界。”在反观中国文化史时,我们深切地感受到了“禅”的力量、“禅”的存在。 　　中华文化源远流长,博大精深,影响深远。在人类文化中,每一文化都有其独特的“中坚思想”。佛道文化中所追求的“天人合一”便是中华文化的“中坚思想”。佛教是一个集宗教、传统、艺术于一身的独特宗教流派,尤其是它对中国的艺术思想,产生了广泛而深远的影响。佛教传入中土后,在其生根、成长的过程中完成了与儒家、道家等传统文化的碰撞和融合,形成了中国化佛教和禅学,对中国文化的各个方面产生了深刻而持久的影响。禅是中国佛教十宗之一的名称,但其引用,并不局限於宗教。禅在中国词人画家之中,已经成为通用的习语。禅的风趣,自魏晋以来,弥漫在中国的诗词与文评之内。在佛教传入以前,中国的艺术和工艺已达到极高的水平,书法、绘画、制造工艺、纺织、建筑等的精美在世界上都冠绝一时。但是禅仍是中国美学上的重要原理之一,一千多年来,对于中国艺术的各个门类、中国文人的思维方式和审美取向都产生了莫大影响。 　　中国传统文化中的“天”大致包含以下几方面的意义:第一,指自然之天;第二,指超自然的至上神;第三,指自然运行规律。佛家所追求的是一种超凡脱俗、恬静无为的境界,其在自然的审美上表现得淡漠、空幻。在禅学看来,人既在宇宙之中,宇宙也在人心之中,人与自然并不仅仅是彼此参与的关系,更确切地说是两者浑然如一的整体。 　　中国传统园林艺术在艺术境界追求上明确主张 “虽由人作,宛自天开仪”,“外师造化,中得心源”,从自然中感悟出生命真谛、宇宙隐语,自然因人的情思而包裹感性及生命,由此孕育并上升为审美意象,生成艺术生命。它在有限的空间环境中,综合了自然山水、花木、道路、建筑艺术以及文学艺术等人文因素,从而达到了相当高的艺术境界,完美地阐述了“天人合一”。 　　本质地看,中国古典园林是寄托了人类高尚审美情感的精神居住。这种深层次的居住现象高度地融涵了主体与客体,实现了人与自然、社会的情感交流和精神对话。因此,古典园林绝不仅仅是负载着狭义使用功能的物质空间场所,而成为与审美主体精神交相辉映、相得益彰的文化共生体。园林被赋予了人的精神内涵,物境被情境化了,客体打上了主体的烙印。园林不再是身外之景,而成为内在主体精神的外在显现。也正因为如此,中国古典园林迥异于西方园林客体化、对象化、注重形式美等外在性特征,而体现为超越主客体差别、注重意境美、注重精神超越等本体性的生命终极关怀。禅的精神几乎无处不在。无论是与园林相关的重要美学范畴、艺术命题,还是园林的造园意匠、审美境界,都因为禅学精神的存在而焕发出空灵隽永、幽妙洞达的艺术色彩。 　　中国古典园林在哲学、美学等方面尤其深深地留下了佛学的烙印,不仅寺庙园林如此,皇家园林、私家园林亦然。佛教和禅学通过“教”与“禅”两大方面与中国古典园林发生了形式上和意境上的关联,对古典园林的诸多美学范畴、艺术命题、造园风格、设计手法和审美境界产生了深远的影响。 　　1.禅与寺院园林 　　无论是印度还是中国,禅宗从一开始就与山水、园林结下了不解之缘。寂静的园林环境,起到了自然纯化的作用。佛经中描绘的西方极乐世界有七重树林、七宝池、八功德水,池中莲花大如车轮,天上飘落下许多曼陀罗花,色彩缤纷的奇妙之鸟发出婉转优雅的鸣声。佛画中的极乐世界也是重楼华宇、回廊殿阁、虹桥碧波,廊外有山林美景,天上有吉祥天女。禅宗是中国佛教的核心,寺庙园林则是秉承此核心的理想天地。中国佛教寺院,不仅为僧众修持之所,甚至兼具宗教、文化、艺术、教育、经济、旅游的多种社会功能,是集建筑、雕塑、绘画、书法、音乐、文学于一体的艺术殿堂。 　　禅宗与寺庙园林同是佛教中国化的产物。唐代佛教禅宗兴盛,寺庙兴造融合于自然山水中,成为主要风景园林。这时期形成了所谓“佛教四大名山”,包括峨眉山、五台山、普陀山、九华山,既是佛教圣地,又兼具优美的风景。南宋迁都至临安后带来了在西湖风景区兴建寺院发展自然环境的高潮,归隐寺、净慈寺、余杭径山寺、宁波天童寺、阿育王寺名列“禅院五山”,可见当时的风尚是禅寺与山水密切结合。“天下名山僧占多”这一独特现象,一般理解为:寺院建造在山里面主要是为了求佛门净地的修行