不平则鸣三题.PDFVIP

“不平则鸣”三题 诗何以作？ 从心理学角度说，韩愈“不平则鸣”的命题无疑是一个合理的回答。 然而这一命题的哲学内涵及其在中国特定文化语境中的限定意义，尚未被深 入阐释。下面试从三个方面论述。 一、“不平”与“动静” “不平”本指物体表面凹凸之状，但在中国古代哲学中一般指人心的非常态。 人心的常态为静，非常态为动。《庄子外篇》说的十分明白：“圣人之静也，非曰 静也善，故静也；万物无足以饶心者，故静也。„„夫虚静恬淡，寂寞无为者， 天地之平而道德之至。”可见，“平”就是心不为外物所动之宁静，“不平”则是 人心为外物所动之动。对此，韩愈其实已解释得很清楚：“大凡物不得其平则鸣， 草木之无声，风挠之鸣，水之无声，风荡之鸣，„„金石之无声，或击之鸣。人 之于言也亦然，有不得已者而后言，其歌也有思，其哭也有怀。凡出乎口而为声 音，其皆有弗平者乎！”（《送孟东野序》）物之所以不平，盖因为他物所动，人之 所以“言”（即心动而发之声，为诗，为文），亦然。 心动而表现为非常态，所指是欲生、情发。在先秦，欲与情有别又相通，欲 多指人的自然要求或某种愿望，有时也作为情的具体内容之一，前者如孟子所说： “生亦我所欲也（自然要求—笔者注）。”（《告子》）后者如荀子所说：“故人一之 于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两丧之矣。”（《礼论》）古人认为心静时是 心的原始状态，也称之为“性”，性动而有欲有情，如孔颖达《正义》中所说： “性之与情，犹波之于水，静时是水，动则是波，静时是性，动则是情。”所以 朱熹说：“性之所感于物而动，则谓之情。”（《答徐景光》）李翱也说：“情者，性 之动。”（《复性书》） 上述表明，“不平则鸣”的“不平”便是心动或性动而情生，其实便是情动。 “不平则鸣”的意思就是诗因情动而作。 心动或性动而引起情动，皆因外物所惑，因此诗之所以作便如《毛诗序》所 述：“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中，而形于言„„。”或 如朱熹所说：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。„„此诗之所以 作也。”（《诗集傅序》）音乐创造亦然：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物 使之然也。感于物而动，故形于声。”（《乐记》） 显然，文艺创作的直接主体根源在于心动而不在于心静。 1 那么，心静对于文艺创作是否消极或毫无意义呢？这要看人们对“静”的理 解。如所周知，中国哲学史上，老庄是主静的。老庄哲学强调静为圣人的功夫， “虚静”便是无欲无情无智无我的心态，认为这是修身养心、体道悟道的心理条 件；有的哲学家也认为静是为学的心理前提（如程明道云：“性静者可以为学 也。”）。为什么呢？在他们看来，只有排除心中一切情欲以至理智，才能客观地 体察万物之理或达到与万物之理相通的境界。这是有一定道理的。这种心态与审 美心理的“无私”境界也相吻合，因此，不宜认为这种静对文艺创作有害无益。 优秀的文艺创作，都理应有一个对宇宙人生宁静观照的心理前提，没有对万物静 心体察，就不可能达万物之理，也不可能有真正的循理的深哀与深乐，其心动就 是盲目的。所以，只要我们所说的心静不是心死，就不至于像王船山所说的“丧 其神明”，就不能认为于文艺创作有害。但是，如果把心静理解为拒绝为一切外 物所动，并要求始终如“枯木死灰”，对文艺创作必然是消极的。心不动即不能 起情，无情便无诗，作诗之哀莫大于心死——对一切社会人生的不幸和欢乐无动 于衷，丧失一切社会责任感，还能有诗吗？老庄哲学的心静说显然又包含着这种 消极因素，不宜奉为圭臬。所以更值得赞赏的倒是王阳明的“静为体，动为用” 的主张，静为“循理”，动为“从欲”，两相统一，于人生于文艺创作才是积极的 （《答伦彦式》）。 二、“不平”与“哀乐” 如上所说，“不平”便是情（包括欲）动，诗因情动而作。情有哀乐（情的 具体形态繁复无穷，“七情”说也难括尽，但大体可分哀与乐两大类），因而诗之 所为作，起于人心之哀或乐。换言之，痛苦有诗，欢乐有诗；哀怨低迴有诗，慷 慨激烈有诗，只要是深于情者，无论对宇宙人生是深哀还是至乐，都可化之为诗， 诚如班固所云：“故哀乐之心感，而歌咏之声发。”（《汉书·艺文志》）所以，“不 平则鸣”其实是因哀乐而歌咏（作诗，扩而言之即一切文艺创作）之意。 然而，纵观中外诗史以至整个文艺传统