感悟“上善若水”.docVIP

感悟“上善若水” 老子是中国古代著名的哲学家和思想家，是道家学派的创始人。他提出“道”的思想对后世哲学的发展产生了深远影响，他所著《道德经》一书更是为中国的传统文化画上了绚烂的一笔。 通读老子《道德经》全文，最令我印象深刻的是老子在第八章中的“上善若水”。老子用有形的水来指代无形的道，高度赞扬了水的各种优点，并且以此为我们提供了另外一种深刻的人生处世哲学，使我受益颇深。 《道德经》第八章：上善如水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 我参考了多个版本的不同注释，各版本对于此章的理解虽略有不同，但核心思想基本一致。其大意为：天地间至高至极的善就像水一样。水善于滋养万物，而又不与万物相争；处于众人所厌恶的卑下、垢浊的地方，所以接近于道。上善之人像水一样处于卑下之地，心灵沉静有如深渊，施恩于物以仁而行，言语诚实可信，为政论平持衡，做事能方能圆，行动善择时机。正是由于不与人争，所以没有烦恼。在此，老子将水人格化，以水喻道，告诉我们应该如何处世。感悟“上善若水”，我们可以从中得到很多启示。 一、感悟“上善若水” 老子说：上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德，故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。 他认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物相争，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为它善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。 “居善地”。水性善喜于地，草木之上即流而下。水的特性是向下，“水往低处流”，但“人往高处走”。所以水“处众人之所恶”。海乃百川，正是由于处于低地，所以会有源源不断的河水流进来。这告诉我们，在人际交往中如果注意放低身份，自居卑下，保持谦和的心态，那么就能不断进步。“满招损，谦受益”。 “心善渊”。水心空虚，渊深清明。渊，表面平静实则深不可测。做人正应如此，要始终保持住清明宁静的本心，不断学习，不断增长见闻和知识，增加自己的内部涵养，但不要表露于外。 “与善仁”。万物得水以生，水对任何物体都是很“仁爱”的。它绝对不会厚此薄彼，参天大树和卑微的小草它都愿意去滋润，既不趋炎附势，也不故作清高。 “言善信”。水内影照形，不失其情也。与上善之人交往，他会把我们的本来的面貌告诉我们，而不会刻意去奉迎或者傲慢我们。人之初心正是如此。老子说“自然”，就是要我们尽量保持自己的初心，“如婴儿”，不要因为生活的经历而固执或者产生偏见。 “正善治”。水无有不洗，清且平也，为政者要做到公正公平，不失偏颇，不能为了一己私利和欲望，而去贪污受贿或者增加人民负担。要奉行“无为之治”，让人民按照自性自行发展，正所谓“太上，不知有之”。要始终把百姓的利益放在心上。 “事善能”。水能方能圆，曲直随形。水完全根据周围具体的地理环境来决定它要走的路，无论东西南北，无论直行蜿蜒，它都依据地势而为。它只有一个大方向，奔向低洼，不考虑其他。做人也是一样，大丈夫能屈能伸，但心中始终要有一个原则和目标，要根据具体的情况作出具体的应对，不要因为周围的环境而迷失自己。 “动善时”。水随顺自然，夏散冬凝，应期而动，不失天时。春天万物复苏、萌生，需要一定的水，春雨“润物细无声”；夏天万物生长壮大，需要大量的水，而夏季的雨水也是四季最多的；秋天万物气息收敛，生机转入种子，相应降水就开始减少；冬天万物闭藏，生机封固于内，就基本上没有降水了。为人处世，要懂得把握时机，在恰当的时机做恰当的事。如果不能或不懂得把握时机，那么就可能事倍功半甚至是徒劳无功。 二、学会“上善若水”的人生哲学 我在读各版本关于老子《道德经》的注解时，发现了一个问题。各版本对于《道德经》的理解差异固然与作者各自的背景、经历、观察问题的角度不同有关，实际上也存在着一些认识上的偏差。所以，要学会“上善若水”的人生哲学，有几个问题先要在此说明。 首先，老子生活在春秋时期，书写《道德经》更是开创了道家学说。虽然后来有传《道德经》非老子本人所作，但《道德经》至晚在战国庄子之前应已成书。东汉时，道家学说后来发展为道教。道教注重个人养生，祈求长生，应是对《道德经》后来的发展，而不应该是《道德经》的原意。之所以这么说，是因为通读《老子》，我们感受到的更多的是一种处世哲学和个人修养方面的诫文，并且老子提出的“无为而治”的思想也被后来西汉初的