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音乐艺术中的“圣像”符号 　　摘要:圣像是人们用以表述自己对神祗崇敬的一种符号,而由此所产生的情感和意向的力量,即圣像效应。在进入现实意识之后,原始符号转为现实符号,圣像不再是神祗本身,而抽象为一种象征。在艺术作品中,转化为艺术符号的圣像崇拜,借用了原始符号的形式,并且用意象思维的方式表现。 　　关键字:圣像效应;符号;象征 　　 　　一、什么是圣像效应 　　圣像产生在原始崇拜时期。原始时期孤立无助的人类对自然环境充满了神秘感和敬畏感,由于无法理解和无力应对种种自然灾害对他们的侵害,因而在恐惧中寄希望于某种神奇力量的庇护,于是产生了最原始的崇拜。这种崇拜极大地影响着原始人的心理活动。由于受到原始意象思维的限制,原始人总是把一切现实存在、有意义的对象物都作为符号,看作是某种神秘力量的化身,赋予它们以生命和灵魂并顶礼膜拜之。因此,原始人的圣象并不一定是“象”,而是任何让他们觉得与神祗力量有关的事物,都可以崇拜。这些象征物逐渐成为一种符号,承载人类对世界体验和感悟的心理情感。并且在经过原始时期各种祭祀和仪式等巫术的洗礼之后,被进一步的强化,成为一种超自然的精神实体而存在。简言之,圣像是人们用以表述对神祗崇敬的一种符号,当人们把自己神圣、崇高、恐惧等心理情感投射到平凡的客观物体上,并由此产生超出该物体本身所具有的特征而给主体以巨大的情感和意向的力量,即产生了圣像效应。它的产生是心理活动的物化现象。 　　二、音乐中的圣像效应 　　1.宗教音乐中的圣像效应 　　圣像作为一种艺术符号也同样出现在音乐审美领域中。和原始崇拜中的圣像相同,音乐中的“圣像”蕴含了巨大的心理能量。例如格里高利腔所构成的固定旋律,在很长时间内一直作为表现的中心存在于基督宗教的各种合唱中,自公元4世纪起,基督教徒们就纷纷以各种装饰的手段咏来表达心中对上帝最虔诚的信仰。它平缓的音调、交错起伏的旋律和浑厚的和声很好地把他们心中的宗教情感物化了。 　　巴洛克的两位作曲家――巴赫和亨德尔用他们的音乐在特定时代的背景下不仅塑造了宗教的圣象,而且借宗教的圣像。物化了人类对自身的形象的肯定,以及对彼岸世界的追寻。 　　例如大家所熟悉的亨德尔的清唱剧《弥赛亚》,它不仅是一部以宗教题材创作的作品,并且由于这部作品是通过圣经的题材来反映当时英国资产阶级渴望在争取自由的斗争中获得胜利的社会现实。因此作品中的英雄气概和崇高的宗教情感被物化,它所树立的神圣形象能很容易的被英国人民所理解和接受,成为寄托情感的象征。而与亨德尔不同的是,巴赫是虔诚的新教徒,宗教是他精神的至圣所,因此一生所有音乐作品中,教堂音乐占有很大的比重。如著名的《b小调弥撒》《马太受难曲》《约翰受难曲》等。这些宗教作品尤其是受难曲,大多表现的是耶稣受难的悲剧经历,这样的经历,和当时的德国人民正处于国家政治四分五裂,经济衰退落后,生活饱受灾难的的经历有相当的契合性。因此人们能在这些悲壮和庄严的音调中找到情感的共鸣。而蕴含在乐曲中深刻的宗教情感不仅让人们在精神上获得自由,暂时忘却现实中的苦难,并且获得与苦难相抗衡的勇气。因此,巴赫的宗教音乐带着一种彼岸性,象征着一种人类精神的崇高美感。 　　2.音乐生活中的圣像效应 　　在音乐生活中,圣像情结更多的是被抽象为一种符号,在特定的时代环境和民族群体中激发起人们神圣的情感。例如西贝柳斯的《芬兰颂》,最初是为“活人画面”《历史景象》配乐而作,但它那圣歌式的旋律让处于黑暗压迫中的芬兰人民体会到了其中蕴含的爱国热情。因此它的旋律能够成为一种民族的象征,在本民族成员强烈感受中,成为有召唤力的美的形式。柴可夫斯基创作的《1812序曲》,取材自1812年俄罗斯人民反对拿破仑军队入侵的历史事件。因此序曲中以一首庄严的众赞歌主题作为俄罗斯民族不畏强敌,团结斗争的象征,十月革命后,前苏联曾把格林卡的《伊凡#8226;苏珊宁》中的《光荣颂》替代,也同样是起着符号的作用,起着圣像的效应。我们所熟悉的《一条大河》,《长江之歌》《红旗颂》等等,同样也以其深沉隽永的旋律及唤起我们心中对祖国、对民族的神圣感。 　　各国的国歌更是以它特有的象征意义,让人民内心的爱国情结在它的旋律中找到象征欲求,从而唤起民族的凝聚力。因此即使只拥有一个简单的旋律,但当亿万人民齐声高唱的时候,它便是各国人民心中最崇高的圣咏。 　　三、现代音乐生活中圣像的缺失 　　曾经在人类历史上发挥巨大威力的众多神圣形象,在社会进步和科学技术的突飞猛进的今天,越来越多地受到人们的质疑。尤其是伴随着尼采在刚跨入20世纪门栏时的一声耸人听闻的惊呼:“上帝死了!”使得这些圣像在一片嘘唏声中更加摇摇欲坠。以上帝为首的圣像倒了,那些建立在上帝信仰之上的价值、理性、目标、秩序等也随之纷纷迷失了方向。当人类对于终极价值的追求从精神的探索变成