马克思“人的解放”论述立足点的三个层面.docVIP

马克思“人的解放”论述立足点的三个层面 　　摘 要： 马克思“人的解放”论述的立足点是现实的、历史的、实践的个人。在此之上，可以从人与自然、人与社会、人与自身三个层面来看待这一立足点和“人的解放”问题。这三个层面是辩证统一的，它们共同为马克思的哲学探索起到了“铺垫”的功能。 　　关键词： 马克思 “人的解放”论述 立足点 三个层面 　　 　　一、引言 　　马克思关于人和人的解放的思想，将讨论视域从脱离实际生活的云端拉回到了人的现实世界中，把其哲学着眼于“现实的人及其历史发展”。正是由于马克思关于人的问题、社会的问题乃至“哲学”的问题是从现实的、具体的、实践的个人出发，因此可以说，马克思从根本上颠覆了包括黑格尔哲学在内的传统哲学，并且正是在这个“批判”传统哲学的辩证思考过程中逐渐完善了其关于人和人的解放的学说。 　　二、“人的解放”论述之立足点 　　（一）现实存在的人 　　马克思关于“人究竟是一个什么样的存在”的思考是在前人探索基础上扬弃的过程。要想穿越人类的“秘密”来把握“人是什么”，就要立足于人的存在方式，而不是脱离“存在”，用抽象出的意识来言说，本没有绝对“孤立”的意识，“意识［das Bewuβtsein］在任何时候都只能是被意识到了的存在［das bewuβte Sein］”。［1］在这样的思路基础之上，马克思指出：“人们的存在就是他们的现实生活过程。”［1］ 　　为了走近对现实的人之“准确”理解，马克思勇敢地扬弃了黑格尔与费尔巴哈对人的抽象理解。他认为黑格尔的人，是将抽象的、虚妄的自我意识遮蔽了现实中活生生的人的观点。马克思讲道：“人的本质，人，在黑格尔看来是和自我意识等同的。”［4］“黑格尔把人变成自我意识的人，而不把自我意识变成人的自我意识，变成现实的人即生活在现实的实物世界中并受这一世界制约的人的自我意识。”［3］黑格尔把人的本质视为精神，却忽略了人本身的存在，这样黑格尔的人的全部意义仅仅在于佐证绝对精神的逻辑。 　　费尔巴哈宣称，他看到了“现实的人”，把人看作是一种对象性的存在物，试图通过感性的对象来认识人本身。他在一定程度上超越了黑格尔对人的抽象理解，认为人是自然的产物，是自然界组成的一部分。但马克思并不满意费尔巴哈通过“直观的、感性的对象”的思考路径来把握人的观点，他曾讲道：“（费尔巴哈）把人只看作是‘感性对象’，而不是‘感性活动’，因为他在这里也仍然停留在理论的领域内，没有从人们现有的社会联系，从那些使人们成为现在这种样子的周围生活条件来观察人们――这一点且不说，他还从来没有看到现实存在着的、活动的人。”［1］ 　　以前①的“人”还只是抽象的和不彻底的人，马克思视野中的“人”与前者有明显的不同。马克思不是从旧学者们所说的理论假设出发，去理解活生生的人，而从“从事实际活动的人，而且从他们的现实生活过程中还可以描绘出这一生活过程在意识形态上的反射和反响的发展”。［1］马克思关于“人”的论点破除了黑格尔脱离实际生活关系的“抽象、精神”的人，以及尔巴哈脱离社会历史的“自然”人等的理论局限，在此之上，使“人的解放”不再是漂浮于真实生活世界之上的“理论、抽象、类”的观念解放。 　　（二）现实的人是历史的、实践的个人 　　马克思哲学语境中的现实的个人，是生活在一定社会关系中的实践的、历史的个人。马克思基于这样的理论“基点”和视角，对人的问题加以理解，把人理解为通过现实的实践活动实现自我生成、自我实现、自我发展的人。马克思说：“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。”“通过实践创造对象世界，改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物。”［1］进一步可以看出，“人是什么”与“是什么样的人”取决于人的生命过程，以及与意识有观照的实践活动。“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的有意识的活动”。［1］马克思说：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质的力量只能用物质的力量来摧毁。”［1］这表明，马克思所追求的人的解放不是仅仅驻足于理论的层面，而是要走出旧哲学的“基地”，具体着眼于生命活动，并在生命活动中践行。 　　此外，还应把“现实的人”理解为“现实的个人”，因为“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”。［1］马克思采取的现实解放之路径，逻辑性地决定了它的出发点是现实的个人。马克思也说过，符合现实生活的考察方法则从现实的、有生命的个人本身出发，把意识看作有生命的个人。［1］因此，马克思的“现实的人”并非一个空洞的概念，而是活生生的个人，以及这些人所处的物质生活条件，并且落实于个人生活关系的变化过程。现实的个人可以理解为马克思解放理论的主体。 　　三、“人的解放”论述之立足点的三个层面 　　前面已经说明，现实的、从事社会实践活动的人是“