自主创新原动力在于文化创新.docVIP

自主创新原动力在于文化创新当前，创新已成为时代的主题，并上升为国家战略。由此，创新作为一种存在与发展状态，要求成为社会的普遍现象、成为人们的理性自觉。创新本身有着丰富的文化内涵和地域、民族特征。这种状态的存在与发展，需要与时俱进的创新文化土壤的滋养，需要与之匹配的创新文化价值系统的支撑。走自主创新道路，建设创新型国家需要多方面的努力，但其原始动力还在于文化创新。文化是民族之根，国家之魂。一个民族的思维习惯、价值观念、人格追求、伦理情趣等经过生活的提炼和岁月的考验，将积淀成独特的符号―传统文化。文化创新必然建立在传统文化现代化的基础之上 中国传统文化以“伦理道德”、“经世致用”和“中庸”为核心，并在相当长的时间内铸就了中华民族的文明与辉煌。但是，随着社会不断向前发展，传统文化良性运行所依赖的社会条件和外部环境逐渐弱化以至于断裂，于是“保守”和“实用”的内容变质、缺陷凸现。在科学昌明、技术发达、经济发展的今天，如何从传统文化中吸取有益的成分，从而实现传统文化的现代化，无疑是摆在我们面前的时代课题 曾经有两种倾向，让我们获得了文化发展上的教训：一是民族虚无主义，一是文化自恋情结。前者以割断历史为代价，后者则执著于“越是传统的，就越是优越的，越是不可丢掉的”。这些都是不可取的态度 也许连我们自己都没有意识到传统文化对于现代社会有多大的影响，特别是一些保守但又实用的行为准则，仍旧完整地保留在我们的现实生活中，比如“木秀于林，风必摧之”、“枪打出头鸟”等等。虽然这些经过检验的生活智慧不是没有道理，但是不容否认，它们在某种程度上确实成了抑制创新思想和创新行为的绊脚石。因此“扬弃”便成为我们对待传统文化的基本立场 传统文化存在已久，深深根植于人们的思想和意识里、渗透在社会的骨髓和血液中。在这种复杂的情况下，我们要想将其中的消极因素消除，是非常困难的，必须经过阵痛和嬗变。在这个时候，我们有必要将目光投向异域，让传统文化在异域文化的冲击中得到淬炼，从而重塑适应形势发展的新的民族文化 胡锦涛总书记今年访美期间在耶鲁大学的演讲中，以“当今世界的基本特征，人类进步的重要动力”定位文明多样性，突破了经济决定论的窠臼，为科学发展观作了意味深长的延伸。文明多样性是文化多样、文化多元的必然结果：不同民族立足于生态系统迥异的自然环境，多样的文化由此而生，多元文化是人类对待生物多样的历史经验总结 古今中外的文化发展史告诉我们，没有一种文化能在自我封闭中永恒，而伟大的文化事件和科学事件都是多元文化的产物。“闭关锁国”的满清王朝的衰亡便是明证。不同文化之间的交流已被多次证明是人类文明发展的推进力，希腊学习埃及，罗马借鉴希腊，阿拉伯参照罗马帝国，中世纪的欧洲又摹仿阿拉伯，文艺复兴时期的欧洲仿效拜占庭帝国。伟大的文艺复兴就是多元文化的果实，而创新文化的培育，离不开文化多元的土壤。正如同自然界一样，只有保证生物的多样性，才能碧草青青，繁花似锦，万木葱笼。在创新领域，只有在不同思潮相互激荡、不同的文化共生共荣、不同的思想相互碰撞的情况下，创新的种子和思想的火花才能不断地萌发和产生 文化创新不能抱有狭隘的民族主义，我们要提倡“拿来主义”。现在的问题是，面对古今中外的文化成果，我们如何确定哪些是优秀的，哪些是糟粕。因此，在文化创新的征途上，我们必须确立“真善美”的取舍标准―这是已经被事实证明的最为可靠的标准。真善美是一个问题的三个方面，而不可以将它们分开来理解，作出片面的强调 “真”在现实生活中主要体现为科学精神与科学实践。科学精神是现代文化的精髓。其主要元素是“客观的依据，多元的思考，合理的怀疑，平权的争论及实践的检验”, 这一精神具体到社会实践和科学活动中，就是要求真务实、崇尚理性、破除权威，其终极目的是求得对客观世界了解的真实 我国思想界和学术界有着浓厚的“权威”情结，很多学者对于公认的“名家”或“大师”尊崇至极，罕有适当的学术质疑和学术批评。科学精神认为，不存在永恒的真理和绝对的权威，真理也会过时，权威也会犯错误，要充分认识到这一点，解除思想束缚，在尊重权威的同时，决不迷信权威，敢于向权威挑战、向现存的理论挑战 科学最大的也是最为根本的局限在于它对价值领域和精神层面的无奈与无助。科学主要是指向客观的可以经验的自然世界，是对自然界普遍规律的探究，所以它对于人的直接作用限于物质，却很难接触到精神、价值层面上的内容，这也是科学经常被指责为缺乏方向性定位的原因所在。缺乏道德价值的科学是迷茫的，甚至会误入歧途，克隆人技术和韩国的黄禹锡事件就是这方面的例证。简言之，科学本身只是一种工具，人类不可能完全依靠它来完善自己，它更不可能代替人而成为社会的主宰，而是需要其他学科在价值层面的弥补，这就是人文教育的逻辑必然 人们对真的求证、对善的追求、