浅谈资本逻辑的三重向度与人类解放的现实依据——政治经济学语境下的哲学批判.docVIP

　　浅谈资本逻辑的三重向度与人类解放的现实依据——政治经济学语境下的哲学批判 将《资本论》的理论价值片面地视为马克思主义哲学在政治经济学领域的具体运用，不啻为否定并贬损了该著作之于马克思整个批判体系的构建意义。故而，应当明确的是，不是《资本论》运用了马克思主义哲学，而是《资本论》以研究现实的历史为实质内容构建了关于人类解放的新世界观即马克思主义哲学。换言之，《资本论》在经济学语境下，对资本主义生产方式及其社会关系的解读，毋宁是一种历史性的哲学批判。而其实质，就是马克思所创立的新世界观。 　　问题的关键在于，该如何理解政治经济学与哲学之间的内在关联?本文认为当从以下三个方面入手来审视：首先，以商品的特性为开端，进而衍生出的人类劳动的二重性，揭示出资本主义社会中，由物与物的关系所表征的被异化的人与人的关系，后者直接构成《资本论》的存在论向度;其次，以货币与资本之间的辩证关系为切入点，展现出资本主义制度下，资本自身积累与增殖的逻辑，可视为《资本论》的逻辑学向度;再次，鉴于抽象的经济学范畴以具体的现实为前提，因此资本逻辑的演绎规律，就是它对资本主义生产范式的能动反映，而这在马克思那里，无异于《资本论》的认识论向度。不难看出，即使仅仅将《资本论》视为一部经济学著作，本身也已彰显出马克思主义哲学存在论、逻辑学与认识论的有机统一。《资本论》对资本主义社会进行的政治经济学批判，就是以人类解放为最终诉求的历史性哲学反思。 　　一、商品、劳动与个体的社会关系：《资本论》的存在论向度 　　利用唯物史观，对现实的个体及其社会关系的批判性反思，可视为马克思主义哲学同此前所有资产阶级理论分道扬镳的直接依据。对此，马克思反复强调，我们的出发点是从事实际活动的人，而人的第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。这在当时的历史阶段，直接呈现为资本主义的生产方式。因此，马克思对人类个体及其生存样态的考察，以资本的运转规律为切入点。与此同时，考虑到资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，它体现在一个物上，并赋予这个物以特有的社会性质。故而，马克思对资本的分析就又具象化为，对带有特定社会性质的物的分析。而后者在资本主义社会中，首先表现为满足人类需要的商品。 　　就商品的一般特性而言，它所具有的使用价值与交换价值，分别表征其不同的角色定位。一方面，商品首先是一个外界的对象，一个靠自己的属性来满足人的某种需要的物。它之所以能与个体发生关联，不外乎其天然携带的有用性。换言之，正是物的有用性使物成为使用价值，而商品体本身就是使用价值。推而广之，商品的有用性及其使用价值，就意味着人类之于外界自然的能动关系。即现实的个体通过征服自然的力量迫使它们(自然笔者注)为人的需要服务。但在另一方面，马克思同时指出，人类物质需要的满足以及商品使用价值的实现，只能表现为，他们在一定社会形态中并借这种社会形式而进行的对自然的占有。这表明，商品使用价值的实现，必须以相应的社会关系为前提。而后者作为它们共有的这个社会实体的结晶，就是商品的交换价值。因此不难看出，在商品的使用价值与交换价值之间，蕴含着人类生存样态由自然性向社会性的嬗变过程。至于其载体，毋宁是生产商品时，所消耗的人类劳动。因此，马克思才说，商品不过标识了在它们的生产上耗费了人类劳动力，积累了人类劳动。 　　但是，对商品与劳动间关系的一般性概括，并不足以说明商品对人而言，所特有的社会属性。这是由于，作为使用价值，商品首先有质的差别;作为交换价值，商品只能有量的差别。故而，从特殊的质向一般的量的转变，不仅与商品的价值能否实现密切相关，从广义上来说，它还影响到人类个体参与社会关系的程度。这是由资本主义制度下，人类社会性得以实现的前提条件所决定的不争事实。对此，马克思特别指出，由于人的本质是人的真正的社会联系，所以社会本质不是一种同单个人相对立的抽象的一般力量，而是每一个单个人的本质，是他自己的活动，他自己的生活，他自己的享受，他自己的财富。概言之，作为人类劳动成果的商品，其价值在社会维度的实现，恰好反映了以财富作为衡量标准的资本主义社会中，个体介入社会关系的能力。 　　上述讨论就涉及商品交换的社会性前提。对此，马克思将其归结为无差别的抽象劳动。马克思指出：随着劳动产品的有用性的消失，体现在劳动产品中的各种劳动的有用性质也消失了，因而这些劳动的各种具体形式也消失了。各种劳动不再有什么差别，全都化为相同的人类劳动，抽象劳动。这可以引申出两层含义。第一层，人类社会关系得以现实化的重要载体，只能是为商品价值所体现的抽象劳动。一旦把劳动产品表现为只是无差别人类劳动的凝结物的一般价值形式，那么，它就清楚地告诉我们，在这个世界中，劳动的一般的人类的性质形成劳动的独特的社会的性质。在此基础上，凭借劳动产品之间的等