阐释马克思哲学的现象学取向.docVIP

　　阐释马克思哲学的现象学取向 阐释马克思哲学的现象学取向 导读： [摘要]真正作用的哲学革命必定表现为运思方式上的变革，因而对马克思哲学革命的阐释必须深入到“思”的层面。马克思从未将自己的哲学冠以现象学之名这一事实，并不能掩盖其现象学运思之实。实践“活动……出来”的性质，是马克思现象学视野最集中的表征。辩证法作为人的存在的生成样式而获得了本真生命。因此，马克思哲学实质上是“人的存在的现象学”。 　　[关键词]马克思哲学；实践；人的存在的生成性；辩证法；现象学 　　[]A　[]1003—8353(2009)05—0122—05 　　 　　马克思哲学是实践唯物主义——国内学术界似乎已经对此达成共识。然而值得继续追问的是：实践唯物主义究竟蕴含着何种“思”?因为真正作用的哲学革命必定表现为运思方式上的变革。只有深入到此一维度，才能真正触及马克思哲学革命的实质。“实践”作为人的独特存在方式所具有的“活动……出来”的性质，就是马克思现象学视野的确证和表征。也只有在这种视野中，辩证法的本真生命性才是可能的。 　　 　　一、人的存在方式——实践“活动……出来”的性质 　　 　　近代坚持而抽象的知性思维使哲学久已丧失了“家”之感觉。很大程度上，黑格尔现象学就是要矫正知性思维的独断和滥用，从而使哲学回归本己的内在性。“精神”的自我生成和自作主宰，使哲学踏上久已渴望的“陆地”。然而，思维的自为作主和“深入于事情之中”，最终未能成就人的真正自由。马克思历史地担当起了改造黑格尔现象学的任务，以“实践”为逻辑起点，构建起“人的存在的现象学”。 　　马克思对“实践”的理解，彰显出与近代哲学迥然不同的“人的存在的现象学”视野。“人的感性对象性活动(或感性对象性存在)”揭示了“实践”作为人的存在方式——“活动……出来”的结构，值得仔细体会。 　　 　　第一、人的感性对象性活动的“超越性” 　　也许，海德格尔能让我们更好地理解马克思。“此在”的现象学并没有特别标画出“自然”和“社会”这样的概念，而是以“在世界之中”意指“此在”的存活。海德格尔指出：无论是把世界表达为用作表示自然界之全体的名称(自然的世界概念)，还是把它用作表示人类共同体的称号(人格性的世界概念)，都是同样荒谬的。毋宁说，世界只是“作为某个此在之缘故的当下整体性，是通过这个此在自身而被带到这个此在自身面前来的”，即此在“让世界发生，与世界一道表现出某种源始的景象(形象)，这种景象并没有特别地被掌握，但恰恰充当着一切可敞开的存在者的模型，而当下此在本身就归属于一切可敞开的存在者中”。海德格尔反复强调“此在”与世界的关联不能被看作作为这一个存在者的此在与作为另一个存在者——世界的关系，世界不是一个存在者，它应当归属于此在。 　　在马克思语境中，人的感性对象性活动并非意指孤立绝缘的“主体”活动于现成存在的“世界”之中，而是说人向来有自己的自然界并且必须在自己的自然界中才是现实的存在，即“一个存在物如果在自身之外没有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能参加自然界的生活。一个存在物如果在自身之外没有对象，就不是对象性存在物。一个存在物如果本身不是第三存在物的对象，就没有任何存在物作为自己的对象，就是说，它没有对象性的关系，它的存在就不是对象性的存在。非对象性的存在物是非存在物”。在此，“对象”、“对象性”、“本质”等近代哲学概念表达出完全非近代的视野：人本然欲求着他的对象，以便从其对象中证成自身的存在。正是这具有根本性生成和开启的欲求，成就了人的存在的展开。因而，人的感性对象性存在具有“超越”性。它一开始就不是现成性存在，而是与其“对象”处于相互生成之中，即“人作为对象性的、感性的存在物，是一个受动的存在物；因为它感到自己是受动的，所以是一个有 的存在物。 、热情是人强烈追求自己的对象的本质力量。”感性对象性存在与感性对象性活动互为前提和基础，二者二合一地组建着人的存在。马克思说道：“当现实的、肉体的、站在坚实的呈圆形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通过自己的外化把自己现实的、对象性的本质力量设定为异己的对象时，设定并不是主体；它是对象性的本质力量的主体性，因此这些力量的活动也必须是对象性的活动。对象性的存在物进行对象性活动，如果它的本质规定中不包含对象性的东西，它就不进行对象性活动……因此，并不是它在设定这一行动中从自己的‘纯粹活动’转而创造对象，而是它的对象性的产物仅仅证实了它的对象性活动，证实了它的活动是对象性的自然存在物的活动。”感性对象性活动作为人的独特存在方式，提示着马克思哲马克思哲学的现象学取向由的好帮手..提供, .学前提的两个原初关联的原则——感性存在和“让存在”。它使人的感性活动得以作为“现象”而显现。如果说黑格尔哲学的近代性一般地在于其思辨性，那么，就费尔巴哈人