礼乐相成宋代释奠孔子乐章与仪节.docVIP

礼乐相成宋代释奠孔子乐章与仪节 　　中国古代诗（歌）、乐、舞相结合的传统向与祭祀紧密相关，《吕氏春秋?古乐》云：“昔葛天氏之乐，三人操牛尾投足以歌八阕：一曰载民，二曰玄鸟，三曰遂草木，四曰奋五谷，五曰敬天常，六曰达帝功，七曰依地德，八曰总禽兽之极。”①不仅再现了上古时期诗（歌）、乐、舞三位一体的原始形态，亦反映出三者同原始先民宗教信仰间的密切联系。“然则祭乐之有歌，其来尚矣”②，《周易?豫卦》曰：“先王以作乐崇德。殷荐之上帝，以配祖考”③，正是祭祀活动的需求，推动着诗（歌）、乐、舞不断地丰富演进。 　　音乐之声播之天地，易于神?o听到，相对??的燔烟胙气，音乐不仅能够感召神?o受胙来飨，其本身的雅颂特质更能彰显敬神娱神之旨。尤其后世之乐注重区别雅俗，使祭祀音乐趋于遵循雅乐传统并体现出无限的庄严虔敬。乐章作为祭祀仪式中的重要角色不仅承载着上述内涵，其特殊的表现形式，即通过音声诉诸听觉，娱神的同时对祭祀的执行者、参与者皆能起到濡之于耳、感之于心的功用，且为祭祀过程中庄严肃穆氛围的营造提供即时性助益。这是音乐的特质，更是音乐的优势。因封建的形成、统治的需要，世代相承的奉祀对象亦不断扩增：如上帝、祖考之外的朝日夕月、海渎岳镇、明堂后土、九宫贵神、风伯雨师、大火司寒、祈谷先蚕等祀典，然始终未变的是诗（歌）、乐、舞相结合之祭祀传统。“乐者为同，礼者为异。”④“礼乐相须以为用，礼非乐不行，乐非礼不举。”⑤礼由乐而行，本质上作为秩序的“礼”实与“乐”所具备的节奏特征相通，况且更需借助形式美妙的“乐”予以推行，故有“乐教”之说。伴随国家祭祀这一重大活动，在体现政教的同时，诗（歌）、乐、舞之结合亦通过文学形式予以呈现。就政教言，“乐”之于“礼”无疑意义重大；但就艺术层面言，“乐”乃歌之格律、舞之节奏，为歌舞联系之直接纽带，“乐之统同”功用正见于此。但“乐”并非无形，存于正史礼乐志中的乐章声诗不仅以文字形式记录仪节程式，同时亦诠释着“礼乐文学”的丰富意涵。 　　一、因礼作乐：释奠乐章的撰制??礼制背景 　　“礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道也。”⑥“王者致治，有四达之道，其二曰乐，所以和民心而化天下也。”⑦作乐达道历代相因，乐章篇什代有更制被历代统治者高度重视并郑重其事地记录在正史《礼乐志》或《乐志》中的祭祀乐章，篇幅虽不及其他诗歌创作但却是国家政治大事的组成。作为献给神?o的诗歌，祭祀乐章的创撰亦被认为是对先秦以《诗经》为典范之雅颂传统的继承与反映，即祭祀乐章是以雅颂为主题之诗歌长河中的主流。据《旧唐书?音乐志》《宋史?乐志》进行统计，唐代存录乐章411首，而宋代所撰乐章数近唐代四倍，达1572首。华夏民族文化造极之世的赵宋王朝对礼乐建设之空前热情与尊崇，由祭祀乐章的撰制可窥一斑。 　　国家祭祀对象虽可能代代相沿，但不同政权所制乐章名称却异。一方面是为与前朝区别，似新朝肇始所立之国号，作为沟通神?o的雅乐乐章也需别立一名以示气象更新；另一方面，乐章定名亦寄托有国家理想，所谓“礼乐之说，管乎人情矣”⑧。《新唐书?礼乐志》载：“初，祖孝孙已定乐，乃曰大乐与天地同和者也，制《十二和》，以法天之成数，号《大唐雅乐》：一曰《豫和》，二曰《顺和》，三曰《永和》，四曰《肃和》，五曰《雍和》，六曰《寿和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用于郊庙、朝廷，以和人神。”⑨唐用“和”字，至五代后周制乐则以“顺”命名。宋承周统，太祖登基伊始这一国之大事就被提上日程，《宋史?乐志》载： 　　宋初，命（窦）俨仍兼太常。建隆元年二月，俨上言曰：“三、五之兴，礼乐不相沿袭。洪惟圣宋，肇建皇极，一代之乐，宜乎立名。乐章固当易以新词，式遵旧典。”从之，因诏俨专其事。俨乃改周乐文舞《崇德之舞》为《文德之舞》，武舞《象成之舞》为《武功之舞》，改乐章十二“顺”为十二“安”，盖取“治世之音安以乐”之义。祭天为《高安》，祭地为《静安》，宗庙为《礼安》，天地、宗庙登歌为《嘉安》，皇帝临轩为《隆安》，王公出入为《正安》，皇帝食饮为《和安》，皇帝受朝、皇后入宫为《顺安》，皇太子轩悬出入为《良安》，正冬朝会为《永安》，郊庙俎豆入为《丰安》，祭享、酌献、饮福、受胙为《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，籍田、先农用《静安》。⑩ 　　宋代统治者对礼乐建设的重视不仅体现为政令号召，且赵宋历代帝王多知音晓律，故而能亲自投身于制礼作乐之行列甚至不遗余力。“有宋之乐，自建隆讫崇宁，凡六改作。”？?？?？?可谓盛矣。《宋史??分尽分胁煌?时期的三组祀孔乐章可视为对改作历史的即时记录。仁宗景?v初就有一次规模盛大的制礼作乐活动，“帝乃亲制乐曲，以夹钟之宫、黄钟之角、太簇之徵、姑洗之羽，做《景安之曲》，以祀昊天。……又造《冲安之曲》