浅谈孟子的“性善论”与仁政学说.docVIP

精品论文 参考文献 浅谈孟子的“性善论”与仁政学说 孙秉一 寿光现代中学 山东 寿光 262703 摘要：孟子的“仁政”理论是对孔子、子思“德治”思想进一步发展的结果，虽成熟的“仁政”理论出自孟子，但其受思孟学派早期的政治思想影响是可以看到的，在上博简《从政》甲中有“不仁则无以行政”(第6-7简)己有“以仁行政”的思想提出，只是还没有形成“仁政”的思想体系。在此，我们结合思孟学派早期的政治思想来分析孟子的政治思想。 关键词：孟子。“性善论”；仁政学说 孟子的仁政学说，根基于他的“性善论”，民本思想又是其仁政学说的理论基础，也是其仁政学说的基本内容之一。孟子从对现实社会及历史经验的总结上认识到，民心向背决定了统治者的政治成败，认识到了民众的巨大力量。 一、孟子的性善论 “孟子道性善，言必称尧舜。”在人性论上，孟子坚决认为人性本善，他一生中讲的最多的就是性善论和仁政论。他所理解的性善，是人生而有之的性善；仁政，是尧舜之治，是他最为理想的政治画面。在孟子的思想中，性善和仁政二者是密切联系的，只有君王性善才会行仁政，只有仁政才是适合民众的政治方略，而暴政、法制都是违反人性的，是行不通的。 孟子认为，人的善性是行仁政的基础，当政者有爱民之心，不忍自己的民众受苦受难，这种恻隐之心是仁的基础，是人生来所固有的。如果统治者用这种“不忍人之心”行“不忍人之政”，则天下就可以把握在自己的手心。在这里，孟子还将“不忍人之心”扩充到每个人的身上，他举出了当人“乍见孺子将入砖井”时都会自发的产生恻隐之心而去援救这样的例子来说明人性本善。人去救这个小孩，并不是为了交上孩子的父母，亦不是为了在乡党朋友中获得好的名誉，更不是厌恶孩子的哭声，而完全是出于自发的一种行为，是人的良知使其如此，来不及考虑太多别的因素。由人有这种恻隐之心，孟子得出人性本善的结论。他认为，人之有“仁、义、礼、智”“四端rsquo;夕，就如同人有“四体”一样，是与生俱来的。“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。荀能充之，足以保四海；荀不充之，不足以事父母”。如果能循此修养之道，在个体则可以“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，”巍巍然立于天地之间!由内圣而外王，然后就可以为国君，行仁政而平治天下了。他的仁政学说就是“不忍人之心”的善心善德扩而充之的政治实践方案。 二、孟子的王道与仁政学说 王霸之辨是孟子思想中的主题辩论之一，其区分王霸的不同，是强调行王道的必要性，此也可以看作孟子学说最后期待的归宿。孟子区别王霸的标准在于统治者是“以德行仁”还是“以力假仁”?前者为王，后者为霸。孟子行王道，反霸道的政治主张，受到了思孟学派早期政治思想的影响。在思孟学派早期的政治思想中，“德治”的主张随处可见。在治理国家中，主张的措施是德礼，而非刑政。按孟子的说法，就是要“以德行仁”，而非“以力假仁”。且在思孟学派早期的政治思想中，特别强调为政者要有“德”。郭店简《尊德义》云:“尊德义，明乎民伦，可以为君”；“为古率民向方者，唯德可”。《五行》亦云:“有德则邦家兴”。可见思孟学派早期政治思想就是要行“王道”政治。 孟子在思孟学派早期政治思想的基础上，针对所处时代形势提出了“王霸之分”。孟子所处的时代，诸侯所行之政，在孟子看来皆为霸政。依据《孟子》文本来看孟子在“王霸之辨”基础上提出的王道仁政思想。孟子主张行“王道”，可以通过其一再追述“先王”的言论中看到。荀子曾经批判思孟学派为“略法先王而不知其统”，我们的确能在《孟子》中看到孟子在谈论治理国家时对“先王之道”的强调。 在《孟子》一书中，“先王”凡九现，孟子的“先王之道”应是指“尧舜之道”，孟子说:“我非尧舜之道，不敢以陈于王前”。可见其“先王之道”与“尧舜之道”所指相同。子思对“尧舜之道”也是推崇备至，郭店简《唐虞之道》充分的体现出了这一点。孟子认为“尧舜之道”就是行仁政，孟子曰:“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法砖后世者，不行先王之道也。”认为仁政是平治天下的必须条件，古代圣王之所以能平治天下，就是因为其所施行的是仁政。 孟子言文王之事，来向齐宣王讲述仁政，虽然孟子所述之历史是否真实，应另当别论，但孟子为其仁政寻找历史根据的努力却足以可见。 孟子也曾同孔子、子思一样，游说诸侯，目的是建议诸侯国君施行仁政。孟子所处的时代王道衰微，战争频繁，在这样的现实环境之下，各诸侯国都力图立于不败之地，希望能统一天下。战国的这种形势，在孟子看来，是有悖于“先王之道”的，他说:“五霸者，三王之罪人也；今之诸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之诸