平淡”与“神奇”的美学特征.docVIP

平淡”与“神奇”的美学特征 　　[摘要]“平淡”与“神奇”作为中国艺术的基本特征，是追求内在的神韵，达到一种奇妙的境界，其基本美学特征，就是表现纯朴的自然美，并创造了独特的表达感受的方式。 　　[关键词]平淡　神奇　文化背景　韵外之致　表现形式 　　 　　“平淡”与“神奇”是中国艺术的基本特征，广泛存在于诗词、书画、建筑等理论和创作实践，是中国传统艺术的最高美学追求，具有深厚的文化底蕴。正确认识其美学价值，对今天的艺术创作，具有十分重要的意义。 　　 　　一、“平淡”与“神奇”的文化背景 　　 　　任何一种理论的产生与发展都有其深厚的文化背景，“平淡”与“神奇”理论的产生、发展与完善也不例外。在中国传统文化中，老子从他的“无为”学说出发，提出了“五色令人目盲，五音令人耳聋”的看法，“道之出口，淡乎其无味”，“为无为，事无事，味无味”，“大音希声”(《四十一章》)，这是老子对“平淡”的基本阐述，他认为最动听的音乐反而没有多大的声音，这是他的哲学思想、社会美的观点在艺术中的反映。“大音希声”的美学价值，在于他提倡了一种自然而和谐的音乐，反对人为的五音繁会的音乐。他以小孩的哭声为比喻，说孩子“终日号而不嗄，和之至也”(《五十五章》)。魏源在《老子本义》中解释说：“心动则气伤，气伤则号而哑。今终日号而泰然，是其心不动而气和也。”这种音乐顺应自然之道，能达到最高的和谐。我们舍弃老子艺术观中的消极因素，而汲取其提倡的自然的和谐美，“大巧若拙”(《四十五章》)，“信言不美”(《八十一章》)。这种理论对艺术发展产生了积极影响。对道家的“自然”、“无味”，叶朗曾这样分析，“无味”也是一种“味”。而且是最高的味。……老子自己也用过“恬淡”这个词，所谓“恬淡为上，胜而不美”。老子认为，如果对“道”加以表述，所给予人的是一种恬淡的趣味。后来晋代的陶潜、唐代的王维在创作中，唐末司空图在理论中，以及宋代梅尧臣、苏轼等人在创作中，都继承和发展了老子这种思想，从而在中国美学史和中国艺术史上形成了一种特殊的审美趣味和审美风格――“平淡”。 　　庄子发展了老子的思想，主张“天地有大美而不言”(《逍遥游》)，“大美”是庄子美学思想特征的突出表现，“大美”思想以其丰富的内涵体现了中国人独特的艺术精神：即淡然无极。寂寞无为的品格：《天道》篇说：“朴素而天下莫能与之争美”，庄子的“朴素大美”思想对于艺术家的人生境界以及艺术品的创新都具有极为重要的意义。例如，作品的创作是否应避免人为造作而是更多的强调“妙造自然”，及在作品中如何保持自然赋予的天性，具有朴素特征，作者是否具有崇高生态美的情怀等。在此基础上，庄子发展了老子的思想，提出了“神奇”的概念。在庄子来看，“神奇”是美的特征，“美者神奇”。庄子说：人之生，气之聚也：聚则为生，散则为死。若死生为徒(徒，类属。此句是说：如果生与死是属于同一类的)，吾又何息?故万物一也，是其所美者神奇，其所恶者臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳’。圣人故贵一(《知北游》)。“神奇”在庄子那里并不神秘，人们之所以把美的视为“神奇”，把所厌恶的视为“臭腐”，是因为“神奇”表现为“气”的聚积，表现为人的生命：而“臭腐”表现为“气”的消散，表现为人的衰亡。因此“神奇”向“臭腐”的转化，“臭腐”向“神奇”的转化。关键就在于气的“聚”和“散”。这里，庄子显然是把人的生命力作为“神奇”的尺度，而生命力就是“气”的充足。 　　“平淡”在中国美学史上是一个极高的境界。中国人往往认为自然、朴素的美才是最高的境界。道家思想之外，儒家思想也有较多表述。汉代的刘向在《说苑》中记载：孔子卦得责，意不平，子张问孔子曰，“责，非正色也，是以叹之”，“吾闻之，丹漆不文，白玉不雕，宝珠不饰。何也?质有余者，不受饰也。”最高的美，应该是本色的美，所以中国人作诗作文，要讲究“绚烂之极，归于平淡”。六朝四六骈文，讲究华丽词藻的雕饰，但向来被认为不是艺术的最高境界。艺术的最高境界是无法用“绚烂之极”的形式表达的，只能在形式之外去表现。从这个角度讲，“平淡”和“神奇”是相通的，其美学追求是一致的。“神奇”的美学追求在后世文论、画论、建筑等理论中，同样表现为追求内在的神韵。《淮南子》中论人的美，“气为之充，而神为之使也”(《原道训》)。王充论文之感人，在于“诚见其美，欢气发于内也”(《佚文篇》)。曹丕则明确提出“文以气为主，气之清浊有体。不可力强而致”(《典论论文》)。顾恺之论画强调“以形写神”(《历代名画记》卷五)，表现人物的内在精神：“四体妍蚩本无关妙处，传神写照正在阿堵中”(《世说新语?巧艺》)。谢赫论画“六法”的第一条就是“气韵生动”(《古画品录》)。刘勰在《文心雕龙》中则是全面地论述了艺术创作时“神思”的特征。书法上，李世民提出“神气