中西基本精神的差异.doc

中西基本精神的差异 中国文化从夏代开始，至今已经有4000多年的历史。西方文化，如果从克里特文化算起，至今也有4500年以上的历史，所以两个文化在时间上都是相当源远流长的。我们今天谈到中国文化和西方文化，是把它们当做一个统一的文化来理解的。事实上在中国文化以及西方文化的历史长河中，有很多的渊源传统。这些不同的渊源传统，在长期的历史磨合中逐渐形成了今天呈现在我们面前的中国文化和西方文化。 首先讲一讲中西文化的源流传统问题，我们从中国文化切入。中国文化从封建社会开始，或者说得准确一点，从秦汉以后形成了以儒家思想为主导地位的一种伦理文化。这个观点在学术界鲜有非议。同样，西方文化自从西罗马帝国崩溃以后，或者说再往前推，自从公元之交以后，就开始出现了基督教文化。基督教文化构成了西方文化的主脉，就像儒家的伦理文化构成了中国文化主脉一样。当然，这两个文化本身不是“无源之水，无本之木”，也有一个不断地聚合、发展、形成和壮大的过程。 第一个问题主要追溯一下中国文化以及西方文化有哪些渊源或者传统。中国自古以来就形成了所谓夏夷之分，而中国文化在几千年的过程中，有一个基本的模式，这个基本模式就是以夏变夷——以华夏的文化来改变、同化蛮夷的文化。所以中国文化具有很强的同化异域文化的特点，借用生物学上一个概念，叫做所谓“米亚得”现象，就是两个亲本杂交以后，其子代往往只表现出一个亲本的性状，而另外一个亲本性状，几乎都看不见。中国文化比较典型地表现了生物学上这样一种现象。不仅是游牧民族和中原的华夏政权之间的冲突如此，而且异域的一些高级的文化，包括高级的宗教人主中原以后，也面临着这样的命运。比如忠孝这样的观念，在印度的佛教是不讲忠孝的，但是中国却是忠孝为本，儒家伦理始终是以忠孝作为最高的理念，在这样的情况下，佛教进入中原以来，就逐渐把忠孝的东西吸收进来了，这是第一个过程。第二个过程叫援儒入佛，就是把儒家的思想引入佛教的教理之中，在翻译佛经以及对佛学的一些义理进行解释、诠释的时候，充满了援儒人佛的思想，乃至于把佛陀比作老子、孔子或者是周公。佛教最初入华的时候，便曾经依托老子的名义，所谓老子西出阳关化胡佛，这对中国人来说更容易接受。在后来的改造中，就把忠孝这样的思想深深地引入到中国的佛教思想里，最后形成了中国最有代表性的民间的净土宗和知识分子的禅宗。净土和禅宗，一个是称念，一个是顿悟；一个是口念阿弥陀佛，每天道万遍乃至十万遍就可立地成佛，一个是不立文字只指人心。但是这两者都跟印度佛教的那种要求人苦修苦行，以及弃世思想完全是背道而驰的。更重要的是，佛教传入中国以后在很大程度上加入了中国人对现实生活的关注，而对彼岸的那个虚无飘渺的事物采取鄙夷态度。今天到中国的寺庙里去看，老百姓烧香磕头，求神拜佛的目的是什么?绝不是为了达到一种无他、无我、六根净绝看破红尘、涅礴的境界，而是求子求孙、求荣华富贵、升官发财，全部都是人世的。所以中国文化对佛教的改造很明显，中国文化具有很大的同化能力。 下面再看看西方。西方也有很多传统，但是西方文化传统之间的关系和中国这种“夏夷二分”以及“以夏变夷”的基本传统，其基本模式是完全不同的。西方文化至少有三种传统：一种是希腊的，一种是罗马的，一种是基督教的或者叫做日尔曼的。当然不能简单地把基督教等同于日尔曼，但是这三种传统差异非常之大。希腊的文化带有一种和谐的特点，就像一个人孩童和青年时代的那种和谐的灵和肉、现实和彼岸，在理想和现实之间，力求达到一种和谐，所以希腊文化是非常美的，它表现了一种童年时代的文化。但是到了罗马文化完全是另外一个样，它一头扎进了功利主义、物欲主义的潮流里边了，其结果就导致了骇人听闻的堕落、声色犬马以及对整个人类高级精神文明的践踏。当然它也导致了世俗的发展、帝国的膨胀、帝国的繁荣、法律的健全，以及财产法权关系的健全。到了基督教时代，又出现了一个180度的大转弯，如果说罗马文化是物质主义的，那么基督教文化就是唯灵主义的。基督教文化把眼睛盯上“天国”，这样就导致中世纪整个历史的人性的异化。这种人性的异化，使大家都把现实的生活当做应被唾弃的、邪恶的、魔鬼的化身。每个人都把眼睛盯上了虚无飘渺的天空，导致了中世纪经济的落后和文化的愚昧。而且更重要的是，当人们把眼睛盯着“天国”的时候，实际上心里还是多多少少存在着一些物欲的邪念，这样就导致了基督教内部的最可怕的一种现象，就是二元分裂，即崇高的精神和卑污的现实之间的一种分裂。这种分裂最后导致了中世纪基督教晚期的普遍虚伪，这些情况在薄伽丘的《十日谈》、拉伯雷的《巨人传》，以及其他的文艺复兴时期大师们的著作里边都可以读到。到了近代西方文化又出现了一个合体，它把罗马的、希腊的、基督教的东西尽量地融合到自身之中，既有希腊的那种对人的尊重、对知识的追求，又有罗马的那种对功利的向往、对世俗国家的热爱，同时