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马克思思维真理性命题形上内涵 　　摘要：无论是从论述的理论背景还是结合相关文本的论证来看，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》第二条中所谈的思维的真理性针对的是一个形而上学问题。因此，在这些文本中，马克思论及思维与实践关系时的目的不在于阐述对经验意义上的认识成果的检验，而在于探讨如何证实理念的可行性与现实性。忽视马克思所谈思维与实践关系中的形而上学内容，在理论和具体实践方面都会造成诸多消极影响。 　　关键词：马克思；思维；实践；理念；真理性 　　中图分类号：B01　文献标识码：A　文章编号：1001-8204(2012)01-0031-04 　　“人的思维是否具有客观的(gegenst?ndliche)真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维――离开实践的思维――的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”对于这段名言，流行的看法是：马克思在此处将“实践”作为检验认识真理性的标准，彻底解决了由于近代西方哲学的主客体二元论给认识论带来的难题。尽管这种理解不能说没有道理，但是，其结果却往往是遮蔽了问题提出的原初语境，从而最终使文本要表达的真实意图变得模糊不清了。 　　也许人们应当停下来先考虑一下马克思的用词：马克思这里谈的是人的“思维”而不是人的“认识”。 　　一、思维的真理性问题提出的理论背景 　　在上述所摘引的《提纲》第二条中，有一个很关键的词：gegenst?ndliche，即对象的、具体的、形象的。这个词本身是与思维(Denken)相对应而提出的。因此，思维是对象的本质，对象是思维的具体体现，这应当是没有什么问题的。问题在于，思维在这里有什么样的含义?或者说，思维是相对于什么样的对象的思维?要探明这一问题，我们还必须首先了解一下相关的哲学背景。 　　将相对于存在的思维明确地作为本体论问题引入到哲学之中，这当然是黑格尔的杰作。黑格尔认为，“思维与存在”的关系是近代西方哲学――当然也包括黑格尔自己的哲学――的中心问题。在他看来，基督教曾经将思维与存在的统一搞成世俗化的???教生活，结果导致了基督教会的腐化。而新的时代，则需要通过哲学来代替基督教的信仰，通过建立一个合乎理性的生活来实现思维与存在的和解。黑格尔坚持思维与存在自在地就是统一的――统一于理念。因此，思维就是体现在人的精神中的作为纯形式的理念，即理性，而存在就是自发地蕴含理念的现实世界。说思维的对象就是理念，这就表明，对于思维真理性的思考一开始着眼点就不是自然科学意义上的有限认识，而针对的是一个形而上学的对象。按照黑格尔的看法，绝对理念首先外化于自然中――潜在地存在，然后，从自然中发展出精神，经过一系列的辩证过程，终于在人们的思想中、在哲学中实现了对于绝对理念的自觉，成为绝对知识。这个自我展开、自我认识的绝对理念是作为主体的实体，它就是绝对精神，把它称为上帝也未尝不可――黑格尔也是这样认为的。因此，在黑格尔这里，思维或理性的真理性问题被转换成一个理论的问题，最终要通过哲学的发展过程、也是理性的自我认识过程来证明，而且他认为哲学的任务也一直是这样的。人们通过哲学也就认识到了这个世界是一个合乎理性的过程。 　　费尔巴哈将批判的矛头指向黑格尔关于思维与存在关系的看法上，因为思维的对象涉及超验的理念或上帝，这正是费尔巴哈本人所关注的中心问题。费尔巴哈认为，黑格尔之所以弄出一个非感性的精神实体来充当上帝，就在于他的纯理论态度，归根到底是将人的本质理解为抽象的理性。既然上帝是人的本质的投射，是人的思想的产物，那么，黑格尔意义上的上帝也只能是理性的实体化和主体化。上帝的无限性、必然性、普遍性和实体性，不过是借用了理性的性质。如果说普通神学的上帝还是感性的实体的话，黑格尔思辨哲学中充当上帝的绝对理念则完全脱离了感性，因而就没有任何的实践意义。费尔巴哈进一步认为，黑格尔意义上的思维与存在的统一，不过是以思维、理性吞噬了存在，黑格尔哲学中的存在不是具体的感性事物而只是一个需要克服的思想范畴、只是虚无。但是，感性存在却是不可否认的事实。因此，需要用一种既是感性的又具有思维的存在者来代替黑格尔的无人身的理性。费尔巴哈于是将感性存在的现实的人认作思维与存在的统一。如此一来，上帝的性质就发生了变化。黑格尔的思辨哲学从理性出发，设定了一个抽象的上帝，而费尔巴哈则立足于感性存在的个人设定了一个新的上帝，即过着类生活的人类。但是，无论如何颠倒，被神化的“人??所具有的上帝的性质丝毫没有改变，这完全是一个超验的理念，决不可能是科学的认识。 　　费尔巴哈的哲学有明确的政治指向，他自己很清楚这一点。费尔巴哈认为，基督教已经被拒绝，人们感兴趣的不再是永恒的天堂中的幸福，而是现世的在一定国家