悲剧快感认知快感与理性快感结合体.docVIP

悲剧快感认知快感与理性快感结合体 　　一 　　众所周知，西方悲剧是一种有关悲惨、受难甚至死亡的艺术样式，那么，在经历这样的伤痛和毁灭的过程中，观众和读者为何仍能够获得愉悦的感觉？换句话说，悲剧快感从何而来？历代学者试图从不同角度给出尽可能合理的答案：有伦理学的解释，也有心理学的探讨；有所谓的“恶意说”，也有所谓的“同情说”；有学者认为悲剧快感是乐观的，有的则持相反观点；有学者认为悲剧快感来源于它的虚构性，也有学者认为悲剧快感存在于成长、成熟和衰落的悲剧节奏中……众说纷纭，莫衷一是。这个问题甚至引起西方著名哲学家的关注，西方哲学史上的几位大师，都曾对它产生过浓厚的兴趣并做过深入的研究。最早的哲学阐释来自亚里士多德的《诗学》：“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的模仿；…… 借引起怜悯与恐惧来使这种情绪得到陶冶。”[1]显然，这里有关悲剧快感的三个概念是怜悯、恐惧和陶冶（catharsis），对于前两个概念，《诗学》中有进一步的阐释；而对悲剧中的catharsis，亚氏在《诗学》中没有做任何说明，因此引发了无休无止的争论，焦点在于catharsis到底是宗教术语还是医学术语，应解作“净化说”还是“宣泄说”。虽然争论仍在继续，有一点勿庸置疑，“我们不应要求悲剧给我们各种快感，只应要求它给我们一种它特别能给的快感。”[2]悲剧能陶冶人的情操，使之合于适当的强度，借此获得心理的健康，亚氏充分肯定这一艺术形式高度的审美价值。 　　19世纪德国唯心主义哲学家、辩证法大师黑格尔以“冲突论”为核心的悲剧理论是自亚里士多德以来西方悲剧美学史上的又一座丰碑，黑格尔把悲剧看成艺术的桂冠，第一次自觉地将对立统一规律引入悲剧研究，并指出“悲剧是一切艺术形式中最适合于表现辩证法规律的艺术”。关于悲剧快感，黑格尔认为：“远在纯粹的恐惧和悲剧同情之上，我们有和解的感情，这在悲剧中借永恒正义之像得以保证 ……”。[3]他认为，悲剧冲突是戏剧行为的推动力量，悲剧的本质不是受难而是冲突，悲剧冲突是两种正当的、互不相容的伦理碰撞，悲剧英雄固守其中之一而否定另一??样也是正当的要求，从而引发了悲剧。悲剧的目的就是对两种既正当又片面而排他的要求的否定，在灾难中，宇宙的终极力量“永恒正义”得到了维护 ―― 悲剧英雄归顺于因他的毁灭而得到重新确立的“永恒正义”，所有的冲突最终融合于更高的普遍和谐。因此,“戏剧发展的正确道路存在于矛盾的消解，存在于冲突中努力彼此否定的人类行为力量的和解”。[4]悲剧不是命运之作，而是“永恒正义”的表现，悲剧快感在于永恒正义的胜利。然而，所谓的永恒正义一定能实现吗？宇宙中的一切都能理性地、合乎道德地给予解释吗？道德毕竟不是一成不变的，它随着种族、时代、宗教的变化而变化，尽管历史上伟大的剧作家如莎士比亚等总是与真理、高尚、光明为伍，但他们从来没有放弃艺术创作的使命，去进行道德说教，他们无意在善恶间做出判断，他们致力于真实再现生活中本质的东西。如果说悲剧会产生道德的功用，那也只是副产品。更何况，命运，这个从人类诞生之日就与其如影随形的“神秘的旅伴”，无论在古代、近代还是现代悲剧中都起着重要作用，在内外力量的共同作用下，悲剧英雄遭受种种磨难，然而，悲剧快感也正来源于此，悲剧通过塑造在厄运面前仍能顽强坚守自己的生命力和尊严的悲剧英雄，来揭示人类的价值，这种生命力和尊严的意识无疑在很大程度上成就了悲剧快感，但在黑格尔的悲剧理论中，这一点却没有得到体现。 　　作为悲剧另一要素的受难也被黑格尔所忽视，却在叔本华的《作为意志和表象的世界》中被充分强调。在这部著作里，作者提出他对悲剧快感的看法：“……文艺上这种最高成就（指悲剧）以表现出人生可怕的一面为目的，是在我们面前演出人类难以形容的痛苦、悲伤，演出邪恶的胜利，嘲笑着人的偶然性的统治，演出正直无辜的人们不可挽救的失陷；（而这一切之所以重要）是因为此中有重要的暗示在，即暗示着宇宙和人生的本来性质。”[5]在叔本华看来，人生是悲惨的同义词，智者即那些在不可避免的死亡到来之前就已经弃绝生存中转瞬即逝、令人痛苦的愉悦并找到精神平静的人。作为最高诗艺的悲剧，专门表现人类生活的不幸，表现在意志客体性的最高级别上意志同其自身的矛盾冲突，同其自身的分裂。与黑格尔不同，叔本华对这个世界上的苦难和伤痛有清醒的认识，并对人类生活中存在的非理性的一面有深刻的洞察。“写出一种巨大不幸是悲剧里唯一基本的东西”：《哈姆雷特》的悲哀、《李尔王》的邪恶、《麦克白》的绝望、《奥狄浦斯王》残酷的命运等等，“所以我们在悲剧里看到那些最高尚的人物或是在漫长的斗争和痛苦之后，最后永远放弃了他们前此热烈追求的目的，永远放弃了人生一切的享乐；或是自愿的，乐于为之而放弃这一切。”[6]但是，我们不禁要问：悲剧仅仅意味着这些吗？很明显，悲剧中一