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历史唯物主义理论创新三重视界 　　摘要：哲学视界是任何哲学创立的思维方式，它的转换更是任何哲学创新的思想前提。作为一种新的哲学，历史唯物主义只有在三重视界的转换及其“融合”中实现理论创新才能真正获得其现代形式，即从“知识论”到“存在论”的视界转换、从“以物为本”到“以人为本”的视界转换、从“自然唯物主义”到“实践唯物主义”的视界转换。应当说，“存在论”的追究、“以人为本”的观念，以及“实践的唯物主义”原则的“三重视界融合”构成了一种全新的具有革命性变革意义的思维方式，正是凭借这种思维方式，马克思在哲学史上彻底断绝了历史唯心主义，创立了以“社会存在论”为理论核心的历史唯物主义。 　　关键词：历史唯物主义；理论创新；哲学视界；视界融合 　　中图分类号：B03文献标识码：A文章编号2012 　　作者简介：旷三平，中山大学马克思主义哲学与中国现代化研究所、哲学系教授、博士生导师；郑丽娟，华南农业大学思政部讲师（广东广州510275） 　　恩格斯有一句众所周知的名言：“随着自然科学领域中每一个划时代的发现，唯物主义也必然要改变自己的形式”①。所谓历史唯物主义的理论创新，从一定意义上说，也就是随着时代的发展“要改变自己的形式”。笔者以为，哲学视界是任何哲学创立的思维方式，它的转换更是任何哲学创新的思想前提。作为一种新的哲学，历史唯物主义只有在三重视界的转换及其“融合”中实现理论创新才能真正获得其现代形式。 　　一、从“知识论”到“存在论”的视界转换 　　我国历史唯物主义的研究有一个惯常的倾向，这就是否定马克思哲学，进而否定历史唯物主义具有的“本体论”的存在地位，就此封闭了关于马克思哲学尤其是历史唯物主义内涵着“本体论”思想和意义的研究。否定马克思哲学的“本体论”，实际上是对“本体论”历史和马克思哲学陷入了双重误解：一方面把“本体论”形态单一化、凝固化，以历史上某种具体形态的“本体论”之误而否定一切“本体论”的合理性，尤其是否定“本体论”在现代哲学中的合理形态——“存在论”。另一方面把马克思哲学视为单纯的、无根基的、“知识论”层面上的“实证科学”（如把马克思哲学归结为一种单纯的社会理论或经济理论，把历史唯物主义归结为一种单纯的历史理论或阶级理论），在把“本体论”从马克思哲学中剥离、清除出去的同时，势必断然否定马克思哲学尤其是历史唯物主义“本体论”追究和承诺的意义。 　　从一定意义上讲，“拒斥”与建构形而上学是整个哲学史的永恒逻辑，也是人类精神的无尽困惑，正如施太格缪勒所言：“形而上学的欲望和怀疑的基本态度之间的对立，是今天人们精神生活中的一种巨大的分裂。”[德]施太格缪勒：《当代哲学主流》上卷，王炳文等译，商务印书馆1986年版，第25页。哲学是时代精神的精华，革命时代哲学们往往“挑战”第一哲学、“拒斥”形而上学、“否弃”本体论，和平时代则力求“回归”第一哲学、“重建”形而上学、“复兴”本体论，这就形成了哲学在不同时代的“交响”。就此，笔者以为，否认马克思哲学尤其是历史唯物主义的“本体论”意义反衬着革命思维的延宕，而彰显马克思哲学尤其是历史唯物主义的“本体论”意义则意味着和谐思维的再生。 　　其实，“本体论”是任何哲学包括激烈反对“本体论”的哲学都无法摆脱的问题，它属于哲学中的根本问题，是哲学不同于非哲学的一个本质规定。作为一种新哲学，马克思哲学尤其是历史唯物主义也不能例外。可以说，没有“存在论”追究和承诺的意义，就没有马克思哲学，也没有历史唯物主义。但是，在断然否定“存在论”追究和承诺意义的思维制式下，长期以来，我国历史唯物主义的理论建设，以认知为尺度，以科学为准绳，满足于“知识论”的体系安排，精心于实证化的经验考察。虽然其建设过程中不乏有理论上的“突破”与“创新”，但却难以完全消除历史唯物主义“教科书模式”的遗痕。历史唯物主义囿于“知识论”的研究视域，视其为单纯的、无根基的“实证科学”，导致了严重的实证化倾向，用马克思的话说，就是历史唯物主义“尽管已有一个完全否定的和批判的外表”，但由于落入了“非批判的实证主义”马克思：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第99页。窠臼，而使其革命性和批判性内容不自觉中遭到削弱和消解。 　　其实，马克思所创立的历史唯物主义，并不是单纯为无产阶级提供了一套正确认识社会历史的科学理论或知识体系，他进而为无产阶级以及全人类的自由发展描绘了一个值得信仰的终极价值目标或一个值得追求的完美形上境界。也就是说，历史唯物主义不仅是认识和把握社会历史的科学方法，而且是关注和抱持人类自由存在及其全面发展的科学信念。如果把历史唯物主义视为单纯的、无根基的、“知识论”层面上的“实证科学”，或者把有关历史唯物主义的研究实证化，那么其“存在论”追究和承诺