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王船山实践观中礼治思想研究 　　摘要： 　　王船山哲学以务实、重行为特征，他不仅是中国古代哲学的集大成者，也是明清实学的重要代表。他将“实践”作为一个词使用，用来指代传统的“行”。本文从人际交往、政治和生产等三个方面探讨船山实践观中的礼治思想。首先，船山认为社会交往中的人要遵循礼仪规范，礼在维持人类生存和繁衍中发挥着重要的作用；其次，船山认为治理国家的理想模式在于“礼治”，道德教化对于礼治具有重要的意义；最后，船山非常重视“厚生利用”的生产实践活动，他认为应该建立相应的制度和规范，用礼来节制肆意挥霍、过渡消费等问题，用礼来调节人与自然的和谐共生。 　　关键词： 王船山；实践；礼治 　　中图分类号： B249.2 文献标识码： A 文章编号： 1004-7387（2013）02-0008-06 　　王船山哲学以务实、重行为特征，他不仅是中国古代哲学的集大成者，也是明清实学的重要代表。他将“实践”作为一个词使用，用来指代传统的“行”。他说：“知之尽，则实践之而已。实践之，乃心所素知，行焉皆顺，故乐莫大焉。”[1]船山认为实践是认知的目的，依据心所认知的理念去行动，付诸实践也很顺利，人生最大的快乐莫过于此。他不仅把“行”概括为“实践”，还突破了传统的实践观，把个人的道德实践扩展为社会实践。[2] 　　礼在中国以至于东亚文化史、思想史、哲学史中都占有重要的地位。中国之所以被誉为礼仪之邦，不仅在于其外在丰富多样的礼仪形式，更表现在其内在精微的“礼学”思想。礼作为中国传统文化的重要表征而成为历代思想家关注的重要范畴，王船山也不例外。他的《礼记章句》绍述以往的礼学思想，发前人所未发，是其哲学思想的重要组成部分。船山突出了《礼》在五经中的地位，他说：“《易》、《诗》、《书》、《乐》、《春秋》皆著其理，而《礼》则实见于事，则五经者礼之精意，而《礼》者五经之法象也。”[3]礼因显著于实事，故成为五经所涵之理的体现，践行“礼”也就意味着恪守“理”，因此船山格外重视礼在社会实践中的规范作用。下面，笔者从人际交往、政治和生产等三个方面探讨王船山实践观中的礼治思想。 　　一、以礼立身的人际交往实践 　　（一）礼是道德的外在表现 　　儒家视人自身为一个实践价值规范的场域，礼学被视为个体在空间的适当展现所设定的一套伦理规范。一个人的道德修养实践如何体现出来且被人感知呢？这就是因道德修养的践形所成就的君子气象。船山描述这种君子气象时说：“但其宣著盛大者，多在衣冠举动上见，衣冠如‘襜如也’之类。严密武毅则就神情气魄上见。徒有其威仪，而神情严密。气魄，武毅。或疏或弛，则以知其非根心所生之色，故以‘存乎中’言之。然亦有神情气魄不失有道者之色，而举动周旋，或脱略而不以中于礼，则其感人者不著不盛，故又须威仪之宣著盛大有以传之，方是至善。”[4]船山从衣冠举动和神情气象两个方面论述了君子气象，威仪与恂栗相辅相成，神情气魄和举动周旋皆合乎道、中于礼，“诚”贯通身体的内外，根心而生色，身体才能达到“至善”的境界。 　　礼是个人之“道”与“性”的社会化显现，是内圣外王的中间环节。船山曾经说：“正心修身之道以为礼之本，而圣学之功举不外于此。”[5]礼之本在正心修身，循礼践道就是正心修身的方法和途径。船山对孔子所说的“四勿”进行了诠释，他说：“其为礼也，既视、听、言、动自所必由；非礼勿视、勿听、勿言、勿动者，一取则于礼定其非。则克己以复礼，而实秉礼以克己也，不辨之己而辨之礼。”[6]船山认为，考察一个人是否具有道德修养的标准就是看其形容举止是否符合儒家的礼仪规范，如果符合，则肯定之；如果不符合，则否定之。 　　船山的“四勿”诠释，从反面为我们指出了道德实践的具体内容。从正面来说，他的正心修身主要是指修言、修行、修动等三方面的内容。他说：“修身者，修之于言、行、动。言行之善者，必其动之善而后为根心之美。”[7]在人与社会的交往中，一个人的仪表、仪容、仪态和谈吐都体现着其个人的内在修养程度。美好的仪态不仅能够保持其个人的尊严、获得他人的尊敬，而且还有助于增进人际关系的和谐和个人事业的成功。视、听、言、动皆依礼而行，通过尊礼、学礼、践礼而提升内在道德，这是“以礼立身”的社会实践的第一步，也是最重要最基础的一步。 　　（二）动静循礼的人际交往实践 　　人作为社会性的动物，和谐相处是人类群体共生的必要条件，礼在维持人类生存和繁衍的过程中发挥着重要的作用。儒家认为，圣人根据天地之理、万物之性，参照人们逐渐形成的风俗和约定而制定了礼。一个社会的等级秩序、身份认同和社会交往，乃至生活起居的方方面面，因为有了礼才得以规范化。船山认为“礼运”二字很好地概括了礼的本质，他说：“‘运’者，载而行之之意。此篇言礼所以运天下而使之各得其宜，而其所自运行者，为二气五行三才之德所发挥以