儒家道德精神及其现代意义.docVIP

儒家道德精神及其现代意义 　　一、成德之教—儒学的理论出发点 　　儒家哲学首先是一种成德之教，其核心是成就德性，成就人格。一个人要有智慧，首先必须要有德性。你看《论语》只有一两万字，老子的《道德经》五千言，却永远是经典。一本书能不能藏之名山，传之其人，就是看其有没有内在价值。这个内在价值，乃以“德”为根据。 　　孔子自称好学，《论语》论学的地方很多。什么是“学”？《学而》篇：“子曰：弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”“行有余力，则以学文”之前，讲的都是德性修养的问题。“入则孝”，入是入父母之宫，是说在家庭里面要“孝”字为先。“出则弟”，弟即悌。出门要悌，这个悌是指对兄长而言。悌的特征就是“敬”，能够知道敬长，尊敬长者。“谨而信”指和朋友交往的时候要讲信用。同时，要能够爱人，亲近有仁德的人。“行有余力，则以学文”中“文”指的是知识技艺。可知对儒家来讲，为学之道，首要的是德性的成就，知识技艺并非为学之首务。 　　《论语·学而》：“子夏曰：贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”子夏的说法，也是在德性教养的意义上论“学”。“贤贤易色”讲夫妻关系。第一个“贤”字是动词，“易”即交换，就是用敬重贤德之心代替注重美色之心。男人对妻子应如此，妻子对自己也应该这样。女子注重内在的德性修养而不只是外貌的修饰，才有真正内在的、永久性的美，你才能获得男人的爱和尊重。这样，夫妻的关系才能稳固，家庭稳固社会也才能稳固。“事父母，能竭其力”，讲的还是孝道。“事君，能致其身”，讲上下级的关系。这个君当然不光是指国君，古人所谓君臣，就是上下级的关系。上级对下级就是君。我们要敬在上位的人。敬在上位的人并不是单纯敬这个个体，这作为个体的人，这个职位，实质上是我们处身其中的这个伦理共同体的代表。所以，君臣都有自己的分位和相应的伦理要求。 　　《论语·雍也》：“哀公问：弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。”颜回好学，表现在“不迁怒，不贰过”。这里的好学，其内容也是德性修养。一个人经常迁怒，就是没有修养。真正有修养的人应该是当怒的时候怒，当喜的时候就喜，喜怒一当于理。“不贰过”，也是有关德性修养的问题。一个人总犯同样的错误，是因为其内在的价值尺度没有建立起来，所以总会受到诱惑而不能自作主宰。 　　总之，儒家所言为学，以成德为首务。孔子论人的知识技艺与德性的关系时说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”又讲：“君子不器”。“器”就是有特定用途的器物。对于人来说，成为某个方面的专家，就是“器”。这当然不是否定专门知识，而是说，“君子”之为君子，其根本点在于成就德行，而不在于知识技能。一个人能够成就其人格，其心灵才是敞开的，能顺应事物之理而无执定，能与物、与周围的世界相沟通或贯通。 　　二、义利之辨—儒家的道德原则 　　儒家的最高道德原则就是“义”。孔子讲：“君子喻于义，小人喻于利。”以“义”为原则，还是以“利”为原则，这是君子与小人的一个根本区别。儒家虽有很多派别，而明“义利之辨”，却是其所共同认可的原则。 　　现在，好多人觉得儒家强调以道义为最高原则，道义太高，一般人做不到，因此造成了很多“伪君子”。其实这是一种误解。一个伦理共同体，其最高的原则必须是道义，而不能是功利。我想说，伪君子要好过真小人。这不是赞扬伪君子，我是要强调，伪君子的存在，说明一个社会的价值和道德体系还很稳固，因此大家不敢明目张胆地去作恶。在一个社会里，大家都标榜要做“真小人”，那表明这个社会已经是非不分，它的价值和道德体系已经崩溃了！ 　　《孟子·梁惠王》：“孟子见梁惠王。王曰：叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？孟子对曰：王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰，何以利吾身。上下交征利，而国危矣！”梁惠王提出的问题是何以“利吾国”。孟子则回答说，你不必讲利，只讲“仁义”就行了。这就是强调，治理一个国家，必须以“仁义”而不能以“利”为最高的原则。为什么？“上下交征利，而国危矣”，如果大家都以取利为目标，那么这个国家就危险了。 　　儒家强调以“义”为最高原则，但并不否定功利和人的欲望要求。儒家讲王霸之辨，主张王道，但在事功的层面上，对霸道又有充分的肯定。同时，儒家的仁政，亦不排拒人君的欲望要求，只是要求统治者要能够“与民同欲、同乐”。当然，这个与民同欲同乐，并不是要降低道德原则。《孟子·梁惠王下》里的“乐民之乐，忧民之忧”“乐以天下，忧以天下”，经后来范仲淹的发挥，意思说得更清楚：士应该“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。当你能够真正以这样的关怀对待天下老百姓的疾苦及其衣食住行的时候，你的这种关怀，实质上已经超越了衣食住行而进入到了“义