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论化身与形象观念史前史 　　在一些讨论或日常交流中，你发现分歧并不是观点本身而是发生在更深一点的地方，即发生在思维方式的层面。你暗自钦佩他们比你更沉溺于形象思维或神话思维，或许他们读不懂复杂一点的诗歌，但其全部的文学潜能都用在了一种形象化的原始思维中：比你更热爱凝结了某种观念的形象，更热衷于维护某种观念的象征物，质疑观念自身的可论证性，信不过理念的制度形式，却从不怀疑或不愿意怀疑那些观念的物质化身。你暗自感叹：我的民族骨子里太热爱文学形象了，太热衷神话式的世界观了。某个人或某种事物一旦于某个阶段在民族的思维中成为某种观念的象征物，要在社会心理中破解他（它）是如此缓慢费时的过程，以至于都贻误了几代人的生活希望…… 　　这么说吧，我们置身其中的世界时刻积累、爆发着各种形式的冲突，它们并不必然是两种根本对立观念的投射，或许时常是观念的肉身化，或观念的形象化与一种没有形象附体的批判性观念本身的冲突。虽然这样说不免有一丝嘲讽意味，后者或许可以说是一种黑格尔式的观念：最终扬弃了物质形式、偶像形式、身体形象的纯粹理念自身，这种观念甚至也扬弃了原先外化和表征它的宗教图像与艺术形象，在漫长的精神的史前史，或观念史的史前史之后，观念终于认识了它自身。这些开始成熟起来的观念，不再希望自身一劳永逸地而完美地体现在某个肉身生命、某种象征形象或象征物上，而是渴望被体现在人与人、人与社会的普遍关系中，即将某种具有普遍价值的观念付诸一种制度化的形式构想中。更简洁一点来表达吧：在许多纷争中，人群分化为或许是同一种观念、同一种愿望的两种思想方式或外化方式：一种不相信抽象的、普遍的观念，只信赖看得见的体现了某种观念的伟大人物或象征物；一种人怀疑那些自称完美体现了人类伟大观念的人或象征主体，更愿意探讨如何将人们认同的观念或理念制度化，即将某些批判性的观念进行有制度环境的、有制约的实践。 一 　　化身与形象属于观念史的史前史阶段，但这是一个充满魔魅的精神生活史阶段，在极其漫长的人类物质生活的暗夜里，某些观念的化身、某??观念的肉身化或形象化就像是不灭的希望在闪烁，以至于人们难免有时把观念的肉身化与形象化视为惟一真实和崇高的精神生活形式，而将失去了这一形象化与肉身化的观念称之为堕落或精神的消失。就最重要的文化史实而言，各部落—民族的神话、宗教及其仪式，都属于观念史的化身形式。在精神生活的原始经验中，人们的心智还没有那样抽象化，没有抽象的观念，也没有将抽象的观念与经验之间进行交互验证的批判性实践，更没有将抽象的观念进行制度化实践的想象力——这是目前文明阶段正在带着巨大困惑所从事的事情——但神话、宗教与仪式是一种高度形象化的想象力，以至于如今已经成为想象力自身的代名词。在精神生活的原始场景中，人们无法想象与命名一种对万物起作用的抽象力量及其观念，即使萌发于某些充满奇异灵感的个别心灵中被意识到了宇宙间某种抽象的力量，也会被一个形象化的事物加以对象化。在各种古老的观念中，“道”或许相对于各种神灵是最为抽象的观念了，但不可见的道依然会附着于“天”这一可见与不可见之间的形象。尽管观念自身抽象化过程，即构成自我意识的努力并没有停止过，但却一直停滞在观念的形象化阶段或肉身化的巨大魔力之中。人们如此迷恋于观念的神话式叙事中的表达，如此迷醉于观念的形象化的梦幻之中。 　　神话是原始经验中的观念的叙事形式。在观念史的最初阶段，神话创造了对观念的叙事。关于生命之源，关于死亡，关于灵魂与另一个世界，或随着社会关系的产生而出现的伦理性的善恶观念，成为神话叙事的基础动机，被神话叙事所构想。如果说人们的观念总是来自于经验与感知，那么一种形象化的叙事性的观念先于确切而清晰的观念也就是理所使然。重要的是，人们的原始观念中的基本观念都是形象化的，神谱就是最初的形象化的观念体系。诸神的谱系已经说明了这一点：不仅自然可见的引人崇拜的事物如太阳、天空等等有着神的位格，所有的自然现象与自然事物及其背后隐藏着的抽象力量都拥有神的位格，人们原始经验中的许多观念性的存在也获得了神的名称与形象：正义、公平、复仇、胜利、惩罚、奖赏，以及爱与死亡、天堂与地狱，都获得了神名、获得了形象化。神的谱系构成了人们原始经验中最初和最基础的观念谱系。形象化的观念不是被论证的，而是被讲述的。在观念的充分自觉与获得论证形式之前的史前史，个人与社会的各种观念在它的肉身化、形象化中被孕育着，像梦想一般地存在着、衍化着。 　　宗教与仪式是神话观念的继承人与转化者。一神教清除了神话的驳杂性，清空了一个杂芜的多神世界，开辟出一个更加观念化的思想场所。在一神教的信仰中，最高的神被剥夺了形象化与肉身化的想象，犹太教与伊斯兰教拒绝了最高神的可见性，而天主教与基督教提供了替补性的肉身化形象：对基督教而言，耶稣弥补了上帝不可见性的缺憾；天主教则以圣母