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批判与超越物质主义积极心理学研究 　　摘要：物质主义是当代积极心理学关注的主题之一，它是一种消费文化中强调物质占有和获取的外在价值取向。物质主义可以通过激励个体的努力意愿促进物质繁荣，但却让人类付出实现幸福生活的个人成本、社会成本与生态成本，其形成原因包括重视等级和消费的社会文化、消极的父母社会化和教养方式以及自我怀疑等消极素质，可以通过减少消极刺激、培养积极思维和树立内在价值观三种策略抵制并超越物质主义，未来的研究还需要拓展研究视域，完善抵御策略，加强本土研究。 　　关键词：物质主义；积极心理学；幸福 　　中图分类号：B84 文献标识码：A 文章编号：1004―9142（2013）03―0136-07 　　一、引言 　　物质主义是积极心理学关注的主题之一。积极心理学研究旨在促进个人、群体以及整个社会的发展完善和自我实现，它关注实现这一目标的各种条件和过程，强调人的价值与人文关怀。20世纪的西方社会，“人”与“物”形成了巨大反差：“物”的繁华背后是人的异化与被挤压。积极心理学思想的先行者、人本主义心理学家马斯洛曾指出“实现潜能是个体获得幸福的重要途径，但是人们经常抛弃自我实现的目标去追逐物质享受”，当代积极心理学领军人物Csikszentmihalyi和Deci对物质主义进行了理论剖析，Kasser和Ryan将物质主义称为“美国梦的黑暗面”并立项研究，大量的研究成果表明高速驰骋的物质主义虽然促进了物质繁荣，但却让人类付出了高昂的代价――物质主义不仅削弱了人们“此时此刻”的幸福，更透支了人类“可持续发展”的幸福。如今中国经济又好又快的发展，人民的物质生活水平稳步提高，物质主义思想在国内社会文化意识形态中扮演了愈来愈重要的角色，值此之际，析清物质主义的内涵、影响与成因，探求抵制并超越物质主义的策略，对构建和谐社会、提升国民幸福指数具有切实的意义。 　　二、物质主义的概念沿袭 　　对物质主义的科学探索肇始于消费行为领域，之后逐渐受到了社会学家与心理学家的广泛关注。随着积极心理学的介入，研究者对物质主义内涵的认识也在不断深化。 　　以Belk为代表的学者们对消费者的购买品牌等消费行为进行研究，认为物质主义是一种人格特质，具体包括嫉妒（envy）、小气（nongenerosity）和占有欲（possessiveness）三种人格特质，但是很多学者都认为物质主义并不是个体的特征，而是受到文化价值取向或组织价值导向的影响，所以将物质主义倾向视为一种“特质”是不正确的。Richins和Dawson从价值观的角度对物质主义进行了诠释，该研究取向目前在学界得到了广泛的认同。他们认为物质主义的本质是一种“心理状态”或者“文化系统”，这种价值观会引导个体选择和接触不同的情境，影响着个体对资源的获取和分配，包括但不局限于消费领域。他们还总结了物质主义者所具有的典型行为特征：极其注重物质获取与炫耀，追求物质享受的生活方式，物质欲望难以满足，不愿意分享物质资源。 　　Csikszentmihalyi将物质主义划分为两种类型：一种是工具性物质主义（instrumentalmaterialism），指使用物质财富作为实现个人价值和生活目标的手段；另一种是终极性物质主义（terminal materialism），指使用物质财富去获得社会地位并赢得他人的赞美和羡慕。该分类方式与Richins和Dawson对物质主义的分析具有内在联系。Richins和Dawson将物质主义分为中心（centrality）、快乐（happiness）、成功（success）三个维度，中心是指视物质占有与获取为生活的中心；快乐是指认为物质是快乐的源泉；成功则是将拥有物质的数量和质量作为评价成功的标准，其中“成功”和“中心”属于终极性物质主义，“快乐”则属于工具性物质主义。 　　Deci和Ryan认同物质主义是一种价值观，但是他们认为Richins和Dawson的理论也存在一定局限性，无法解释物质主义者的某些行为。事实上，物质主义者有时也会脱离“时尚”甚至化身为“草根”，披上“反物质主义”（anti-materialism）的外衣，这与Richins和Dawson归纳的物质主义者典型行为并不相符，如在上世纪80年代末和90年代初，美国里根总统执政时的经济衰退时期，“节俭”取代了“追求奢华”（luxury-seeking）成为社会主导价值，一些“新物质主义者”借助“自求简朴”（voluntary simplicity）、“生活减速”（downshifting）运动所倡导的“简单”、“自然”理念，将昂贵物冠以多功能、高品质和经久耐用的标签，把自己购买奢侈品的消费行为伪装成“非炫耀性消费”（inconspicuous consumption）。Deci和Ryan认为物质主义是一种心理控制取