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以桑德尔为代表社群主义国家认同研究 　　【摘要】文章在梳理国家认同思潮演进的基础上，对以桑德尔为代表的社群主义国家认同思想进行研究，逐一分析了其在“自我”、“社群”及“国家认同”等概念上的基本观点。在此基础上，指出了社群主义国家观的理论价值与缺陷，以及其对我们当前的启示。 　　【关键词】桑德尔 社群主义 自我 社群 国家认同 　　【中图分类号】C912 【文献标识码】A 　　国家认同的思潮演进 　　社群主义主张自我之定位须于特定历史文化脉络中寻得，自我不能像自由主义所主张那样具有充分选择人生目的及归属认同的能力。因此，国家（作为一种社群）之所以能够号召国民的认同，主要是由于它是民族文化的承载者与维护者，故能使国民为它奉献牺牲，虽有怨言亦不致背离。社群主义的国家认同观明确排斥国家是“个人实现一己目的或利益之工具”想法，也不认为政治经济制度的良药是公民对国家产生认同心理的主要凭借。这种理论的优点提醒我们历史文化对个人认同的确有着影响，而其弊端则是过度夸大这种文化感情的重要性。其结果不仅削弱社群成员对所属社群的反省批判余地，也容易产生一种父权式的文化威权主义，使团结的获得必须以牺牲多元文化为代价。 　　自由主义与社群主义的对战，是20年来西方政治哲学的焦点之一。自由主义哲学长期以来位居欧美学术主流地位，不仅是民主自由国家引以为傲的意理基础，也是西方国家推动第三世界政治现代化的理论凭借。但是在过去20年间，自由主义遭到很多学者的剧烈抨击。这些学者在笼统名之为“社群主义”的旗帜下分进合击，指责自由主义在构思群己关系以及政治社群的目的等方面有严重的理论错误。这些错误一则凸显了启蒙运动基本价值的缺陷，二则暴露了自由哲学在面对当代社会问题衍生的挑战中无能为力的窘境。但是自由主义的支持者也不甘示弱，马上修正若干易于授人以柄的论点，并反过来批评社群主义对现代社会缺乏真正的了解，完全未能正视多元价值并立的事实;如果一个社会真的采纳社群主义的主张，人类文明将倒退至“前现代”的境遇。 　　自由主义与社群主义论战中涉及到“政治认同”的命题，归结为哲学性的问题。在对话者之中，固然不乏怀抱迫切现实感而试图以理论合理化政治主张者，如泰勒为支持魁北克文化自主而著书立说并投入选战，但大体上“认同”问题的讨论仍属抽象思辨的范围。也正因为如此，这些学者提出的论据仍有一定程度的参考价值，不致因其出自西方人之笔而无助于我们反省此认同问题。 　　简单来说，自由主义和社群主义在“国家认同”的表述上分歧如下：自由主义把尊重个体自主性和多元差异为内涵核心，所以不仅认为个人应该自由选择认同对象，而且坚持国家必须在道德、文化、宗教等意识形态持中立的态度，哪怕政治共识降低，也要去包容与营造多元价值。社群主义强调群体文化归属，强调追求共同目标，保持共同体生命力，宣扬个体不能随意抛弃塑造个体自我认同的社群背景。换言之，自由主义的国家认同观给人一种自由、宽容但松散、放任的感觉，而社群主义的国家认同观则让人觉得团结、紧密但有点压迫与束缚。 　　笔者认为，自由主义与社群主义在国家认同如何构成的论述上各有所长，但衡诸当代西方政治社会的特质以及现实的困境，我们必须客观审视自由主义与社群主义在国家认同论述上的优缺点。文章下面要讨论的，是社群主义的国家认同观如何形成，以及这种认同理论有什么利弊。 　　两种自我观 　　树立怎样的“自我观”，会决定主体认知的不同逻辑，也决定了国家认同的不同价值。当代西方社群主义基本上是一个后起的、以批判既有主流理论为出发点的思想流派。它所批判的理论指向性十分明显，就是自由主义，而攻击的重点则多集中在罗尔斯、德沃金、诺锡克等人。社群主义对自由主义的抨击重点范围很广，如指责其个人主义、普遍主义、抽象主义、中立假象、放任纵容、道德虚无等等，跟文章中较直接的，则是社群主义对自由主义“自我”观的检视。这些问题不仅是双方哲学论辩的重要焦点，也是影响彼此“认同”观建构的方式。 　　社群主义批评自由主义的自我观，把自由主义自我定义为“本务论式的、无承担的、重意志选择的自我”，而社群主义的自我则是一种“目的论式的、著根式的、重发觉认知的自我”。这个论断是桑德尔对罗尔斯的批判中触发多个社群主义者赞同中产生的。桑德尔指出，罗尔斯在《正义论》中为了确立正义二原则会成为“完序社会”的原则，曾提出“原初状况”的假设。在原初状况中，人人为一层“无知之幕”所遮掩，只具备一般政治、经济、社会、心理的常识，而不知道自己是什么人，有何社会地位、才智能力或特殊欲望。 　　在这种情况下，所有影响道德决定的任意性因素都会被消除，而人人也必然会以谨慎的态度决定社会建构的基本原则，最后其所得出结论应为：（一）人人享有平等自由权利的原则，以及（二）不平等的分配若要成