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从孔子易学观的转变看《周易》文本的性质 　　摘 要：对《周易》文本性质的界定，学界常用一句很通用的话概括，即《周易》本为卜筮之书。这句话对《周易》性质的界定似乎不全面，也似乎降低了《周易》的地位与价值。《周易》具有卜筮和德性之二重性已得到学界公认，孔子晚年易学观发生重大转变，原因是孔子发现了《周易》的“德义”，但这其中的逻辑关系要分析清楚，即《周易》的“德义”是本已有之还是经孔子的德性解释之后才具备的。如果《周易》的“德义”是本已有之，而不是经过孔子的解释才具备，是孔子晚年发现了《周易》其中的“古之遗言”，那么称《周易》本为卜筮之书是不全面的，起码应该称《周易》不只是卜筮之书，或者称《周易》是穿着卜筮外衣的有决策之用的体现文王与周公“德义”思想的教化之书。 　　关键词：孔子；易学观；周易；文本；德义 　　中图分类号：B22 文献标识码：A 　　文章编号：1003-0751（2018）03-0109-06 　　一、关于《周易》文本性质的争论 　　百年来，相当多的学者认为《周易》中无“哲理”思想，《周易》文本中的“哲理”思想是《易传》强加给《易经》的。陆侃如说：“我们知道《易经》并不是古圣王说教的著作，而是民间迷信的结晶，从起源到写定，当然需要几个世纪。这些迷信的作品，与近代之‘观音?R’‘牙牌诀’极相近，既谈不到哲理，更谈不到文艺。”①高亨则说：“我认为研究《周易》古经，首先应该认识到《周易》古经本是上古的筮书，与近代的牙牌神数性质相类，并不含有什么神秘深奥的哲理。”②余敦康先生等也认定《周易》的“哲理”是后人“加上”去的，是《易传》强加给《易经》的，这是“孔子之《易》”而非“文王之《易》”。③ 　　但大多数的传统文献和当今学者还是认可《周易》是讲哲理的。 　　《系辞传》云：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”并借“子曰”赞为：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。” 　　《史记?太史公自序》则曰：“《易》以道化。” 　　帛书《要》篇载孔子曰：“《易》……我观其德义耳也……吾求其德而已。”又说：“《易》又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰尽称也，故为之以阴阳；又（有）地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故要之以上下；又（有）四时之变焉，不可以万勿（物）尽称也，故为之以八卦。”④即认为《易》有“德义”，具体而言，既有“以阴阳”表现的“天道”，又有“以柔刚”表现的“地道”，还有“以上下”表现的“人道”，更有“以八卦”表现的“四时之变”。 　　朱子的著作及其对《周易》的看法对宋以后的《易》学影响很大。相当多的学者极力强调朱子曾经说过“《易》本为卜筮而作”之言。但朱子并不否认与抹杀《周易》的哲学意蕴，《朱子语类》卷七十五说“《易》以卜筮用，道理便在里面”。 　　李学勤先生在其《周易溯源》一书专门分析、比较孔子、朱子论《易》之异同，并说：“孔子和朱子所处时代不同，孔子时人人以《易》为卜筮之书，故孔子强调他与史巫之异；朱子时学者多忘记《易》为卜筮书，故朱子强调其本为卜筮而作。实际上，孔子、朱子都承认《易》为卜筮书，也都主张要从义理即哲学的角度来研究《易》，其态度不仅不相反，而且非常近似。特别是朱子指出孔子之《易》专讲义理，与孔子以前之《易》不同，很是正确。”⑤ 　　《四库全书总目提要》经部《易》类小序云：“《易》之为书，推天道以明人事者也。” 　　清人皮锡瑞也不同意把《周易》看成是简单的卜筮之书，皮氏认为八卦、六十四卦符号及卦爻辞均寓含“义理”，而《易传》作者只是把这些义理做了更加鲜明、更加切近“人事”的阐发。 　　廖名春教授在其《读〈周易全解〉》一文中，总结并认可金景芳先生和他的助手吕绍刚的观点：“易本起源于卜筮，但发展到《周易》（指《易经》）时，情况就发生了变化。因为卜筮从产生时起就具有二重性，即从无知通向有知。当有知达到一定阶段就要发生质变，这个质变过程就是马克思所说的‘哲学最初在意识的宗教形式中形成’。《周易》之成书，恰是这一形成的过程，只不过它保留着卜筮的躯壳而已。也就是说，《周易》的本质并非卜筮之书，而是一部讲哲学思想的书。”⑥ 　　廖名春教授还从“乾”“坤”之本字论述了《周易》的哲学内涵。“《周易》是二元对待的哲学，是对子哲学，是阴阳哲学，是刚柔哲学。从它本身的概念而言，《周易》则是健、顺的哲?W。孔子和以《易传》为代表的早期文献以“阴阳”解《易》，形式上虽有一定的出入，但就实质而言，是抓住了《周易》二元对待思想的本质，并非无中生有。”“明了这一点，否认《周易》本经有哲学的论调就可以休矣。”⑦ 　　黄寿祺、张善文认为：“《周易》的卦形、卦爻辞创成之后，其最突出的效用是占筮……但古代的占筮往往与政治大