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周易生态学解读 　　摘要：对于《周易》的研究，当代学者已从人文、象数、哲学乃至科学等角度进行解读，并取得了丰硕的成果。事实上，作为“天人之学”的《周易》蕴禽了丰富的生态思想，其对生命的重视，对人与自然关系的认定乃至“与天与一”的宇宙观皆凸显了深层的生态关怀。无疑，在环境日益恶化的当下，回归经典寻求智慧不失为一种有益的探索。 　　关键词：周易；生态；还原；宗旨；原则 　　中图分类号：B221　文献标识码：A　文章编号：1003－3882(2010)01－0068－07 　　 　　《周易》在儒家乃至中国经典中的地位，自不待言。然而我们亦须知晓，《周易》本为卜筮之书，只是经所谓“三圣”尤其孔子“人文化成”改造后，才由卜筮之预测祸福之效用渐至转向“修身立命”之化育功能。自然，就人文化成层面而言，《周易》内涵可谓广矣!正如《系辞》云：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”同篇又云《易》能“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，可知《易》在某种程度上乃中国古文化的“百科全书”，至少《周易》呈现出一种贯通天地的“有机思维”模型。 　　对于《周易》之研究，人们已在诸如“哲学易”、“人文易”、“象数易”乃至“科学易”等领域结出累累硕果。然针对当今时代之现状，窃以为我们极有必要从“生态”层面挖掘“易”之深蕴。此既为时代计(当下人类普遍存在着严重的生态问题)，亦为经典传承计。因为经典的传承和弘扬乃需要不断地注入时代因素，用一种“视域融合”(即经典非孤立之经典，乃掺入时代因素)的立场去解读之，进而赋予其鲜活的生命力――此乃弘扬经典之要旨。 　　当然，笔者倡导“生态易”并非空穴来风，更非牵强附会，而是因为《周易》不但乃中国“天人合一”思想之源头，更基于《周易》自身乃蕴含着丰富的生态思想。正如美国生态哲学家卡普拉所相信的那样：“遵循《周易》所指明的‘自然’和谐的平稳变革道路，人类就可以把社会文化变迁的冲突减少到最低程度，比较顺利地度过当代历史转折的危机时期。”只不过，一则由于历代研《易》的人文转向之倾向，渐次“遮蔽”了其丰富的生态意蕴；二则由于人类的生态危机仅凸显于现代社会，故“生态”思想自然隐而不彰。 　　《周易》中究竟蕴含着怎样的生态理念呢? 　　 　　一、《周易》的还原 　　 　　既然《周易》本为卜筮之书，那么我们姑且“回到”源头，或日“还原”到其原点，从其“卜筮”中探寻生态学的微言大义。按古意，卜筮乃两层意思：一日卜，一日筮。“卜”乃以火烧龟甲壳，按其裂变纹路定其吉凶；“筮”则以蓍草按《系辞》所用“大衍”之数的方式演算定吉凶。当然古人还有诸如梦占、字(测字)占等多种占法，如在云南少数民族流行的“雷夫孜”则采用数字占。无论那种占法，其目的在于以人(巫者)之“主体性”乃至超自然的能力去预测、把握事物未来变化之趋势(吉凶)。然而，未能洞悉自然规律的古人又凭何去“预测”事物的吉凶呢――即便这种预测不可靠甚至带有游戏性和盲动性――这自然涉及到“占卜”成立的前提条件。 　　很明显，古人占卜之所以成立的前提条件乃是“天人不分”、“神人交感”的原始思维框架，只有在这个框架内，巫术、占卜才是可能被理解的。人类生活初期，“天人不分、神人交感”的具体承载者是巫师和执掌占卜之人，神、天通过“他们”向问询者传递消息，或日巫者乃充当了神、人的中介和代言人，颇似西方基督教中的教父。自然，中国固有的农耕环境所产生的思维模型毕竟不同于西人，故这种神、天的代言人职责非其与所谓的神、天“对话”，而是一种天人的感召和容契：他们深信占卜者只要虔诚、敬畏对待天、神，则能与天地融为一体而无隔。此种思想对后儒影响颇大，如孟子曾言：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也，至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”《孟子?离娄章句上》皆此。 　　当然，我们亦不否认执掌占卜之人是洞察自然的智者，更有着丰厚的社会阅历，而生活方式相对简单的农耕社会所特有的“循环状态”无疑给他们的“预测”带来了方便。在今天看来，古人在占卜时所举行的各种隆重仪式，也许更象智者的一种策略。但我们也不能完全排除古代智者的仪式――尤其通过这种仪式所形成的氛围所达到的那种“如醉如痴的”神秘体验――即所谓的“人天、人神”的合一，这在南方文化系统《楚辞》中多有表现。《系辞》所云“鼓之舞之以尽神”亦是此意。 　　提及天、神，首先要厘清其概念，因为它涉及到“生态易”问题的核心。古人对天、神的理解大致有二，一则是带有超越的人格“上帝”之天；一则为富有神秘色彩的自然之天。通观《周易》之文，天、神很大程度上乃意指自然之天，或日现实的自然界(或自然规律)。此从八卦之象亦可知之，所谓乾、坤、离、坎、震、巽、兑、艮八卦无非是天、地、日、月、雷、风、泽、山八种自然态象，而并无神秘之物。六十四卦中所涉及的物象亦多为自然之物，此