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庄子道论对道教影响 　　[摘要]《庄子》的道论在《老子》基础上向前推进，道论的具体内容更为详尽，其中，道气心一体论、体道论、复道论作为《庄子》道论的主要内容对后世道教产生了深远的影响。 　　[关键词]道论；道以气显；道由心成；内丹；性命学 　　[中图分类号]B223.5　[文献标识码]A　[文章编号]1003―8353(2009)07―0137―05 　　 　　一、道以气显、道由心成的道气心一体论对道教的影响 　　 　　《庄子》不仅将“道”作为最重要的概念，而且还通过基于“道”的宇宙论和修养论明确将“道”与“气”、“心”关联起来。《庄子》书中很多地方论“道”兼论“气”、“心”，这使《庄子》中的“道”、“气”、“心”之间总处于一体关联的整体之中，道以气显，道由心成。《庄子》的这种道气心一体论对后世道教道论的演变起了重要的先导作用。 　　关于“道以气显”，《知北游》说：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。……故曰：‘通天下一气耳’。”“通天下一气”旨在强调万物生灭的整体过程只是“气”的本然流变，“道”的“自然”本性也由此而得以透显。因此《庄子》“通天下一气”的气论思想总和道论关联在一起，它不过是阐释“道”之自然本性的一种方式。同样的情形我们还可以在《至乐》中看到，庄子在解释为何其妻死自己却鼓盆而歌时说：“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春夏秋冬四时行也。”《至乐》篇认为人的生死不过是“气”之状态的改变，这就像春夏秋冬的交替一样自然，在此意义上《至乐》把对这种生死自然的认识称为“通乎命”。可见，上述《庄子》书中的气论思想不过是凸显万物流变过程中所含具和昭示的本然之“道”的手段，通过以气显道，“道”的自然本性就被表露无疑。 　　关于“道由心成”，《应帝王》说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”；“汝游心于淡，合气于漠。”“用心若镜”、“游心于淡”作为体道者的境界或修养方法，它强调的是去掉“心”的人为妄作而合于无为空明的虚静之道，也即以“心”合“道”。这表明“心”总是存在和“道”相贯通的可能性通道，在“心”的现实状态中总潜含着合于“道”之本性的方面。只有如此，以“心”合“道”才成为可能。正是由于“心”存在着和“道”相贯通的可能，所以庄子才反对“劳形怵心”，庄子后学也告诫人们“无撄人心”。这其实都是要求保有“心”所本具的与“道”相合的自然本性，反对一切对“心”之自然状态的人为扭曲。同时《庄子》的“心”还有另外的意义，如庄子在《齐物论》中所描绘的“日以心斗”、“蓬之心”等，这种意义上的“心”是指与“道”之本性相背离的状态，它的特点是游离了“道”的无为和虚淡，这又使以“心”合“道”成为必要。至此我们可以说，《庄子》中所说的“心”大体上含具两种可能的趋向：一与道相合，一与道相违。尽管《庄子》关于这方面的论述还显得笼统，“心”的这两种含义在《庄子》中还是“混成”的，并不像后来道教对“心”的区分那样明显(照心、动心、真心、妄心、道心、人心)，但这并不妨碍从修养论的角度使“修心”既可能又必要。事实上《田子方》中就提出了“修心”的概念：“夫子德配天地，而犹假至言以修心。”文中“修心”的“心”同时具有上述“心”的两种含义，所谓“修心”即指摒弃偏驳的人为之心、世俗之心而达致“心”的“以明”状态。 　　如果说“道以气显”、“道由心成”分别从两个方面揭示了“道”与“气”、“道”与“心”的联系，那么《人间世》的“心斋”之法则直接表露了“道”、“气”、“心”之间的内在关联。《人间世》说：“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也。”以“虚而待物”来概括“气”的特征，可见，“虚”(空明)乃是“气”的本性；“虚者心斋”表明“心斋”是达致“虚”之状态的手段，“虚”乃是“心斋”的结果和境界；“唯道集虚”中的“集”有生发的意思，“唯道集虚”说明“虚”的生发和呈显依赖于“道”。这样，在《庄子》的“心斋”之法中，“气”、“心”和“道”就以“虚”为中介发生了深刻的内在关联。作为“气”之特性的“虚”可以由“心斋”来达致，可以由“道”来呈显，因而“道”、“气”、“心”三者就处于整体关联之中，具有某种内在同一性。 　　由此可见，《庄子》书中的“道”、“气”、“心”处于一体关联之中，道以气显，道由心成。尽管《庄子》对“道”、“气”、“心”的关系缺乏详细论述，但这种道一气一心的一体结构和潜含于其中的“道”、“气”、“心”之间的内在同一性构成了道教道论演变的逻辑前提。道教道论经历了以气释道的道气论、以心释道的道心论、道气论与道心论的整合一内丹性命学三个阶段，如果从道家哲学中去追寻道教道论的逻辑演变的话，《庄子》揭示的道气心一体论无疑是最初的源头。