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生活与哲学在价值观问题上四个误区 　　在价值观问题上，笔者认为，现行思想政治必修4《生活与哲学》（人民教育出版社2007年1月第2版）的编写存有误区。 　　 　　误区一：将“人的价值”与“人生价值”混为一谈，并将“人的价值”概念简单化 　　 　　教材在讲人的价值及其评价标准时说：“人的价值就在于创造价值，就在于对社会的责任和贡献，即通过自己的活动满足自己所属的社会、他人以及自己的需要。”《生活与哲学》（第96页） 　　教学实践中，教师常有这样的困惑：即使不考虑社会现实的影响，单是从理论上讲，为什么说“人的价值就在于对社会的责任和贡献”？从社会索取就不是“人的价值”了？人的价值的评价标准就一点不用看索取吗？教科书没有回答。实际上，如果说“是”，那就错了。不讲清楚“人的价值”的表现形式，也不讲清楚“人的价值”的丰富内涵，单纯讲“人的价值就在于创造价值，就在于对社会的责任和贡献”，是行不通的。在教学实践中，绝大多数教师只能拿教材的结论去教学，“以其昏昏，使其昭昭”，很难让学生信服，甚至适得其反，导致价值观教育的失败。这不能怪教师，要怪就要怪教科书。因为，对于广大一线教师来讲，教材是他们最重要的教学资源。 　　按照编者对教材的分析，第十二课是全书的逻辑重点，专门讲人生价值的实现。翻阅教科书，整个十二课多处出现“人的价值”“人生的价值”“自己的价值”“自身的价值”“人生价值”“自己的人生价值”等词语。教科书没有把“人的价值”作为一个严格的哲学概念加以规范使用。至少，“人的价值”不能等同于“人生价值”。 　　要理解“人的价值在于创造价值，就在于对社会的贡献”，就既要厘清“人的价值”的概念，又要明白人的价值的评价标准。[1] 　　先说“人的价值”的表现形式。人对他人、社会的价值称为“人的价值”，是价值的形态之一（价值的形态除此之外还有物的价值和精神的价值），其哲学意义是指主客体之间的一种关系。人的价值表现形式一般有二。一是人作为价值客体的价值。人除了对物质和精神的需要，人最需要的东西乃是人（霍尔巴赫语）。因此，人也是一种价值客体，具有一种价值。人作为价值客体的价值称为“人生价值”，说的是人怎样表现自己的价值，成为有益于他人和社会的人。二是人作为价值主体的价值。人的价值和物的价值的最大不同在于：物的价值是由它之外的人创造、所赋予的，而人的价值是由人自己创造的。人是一切价值的创造者、主体和本原。这里，人的价值就是人的劳动创造，就是一种创造价值的价值。作为活动主体的价值被称为“人格价值”，说的是人有无价值，强调的是尊重人们劳动的族类本质和做人的资格和权利。人的价值包括人生价值和人格价值两个方面。人的人格价值都是平等的，都应有人格和尊严，社会应该在条件许可的范围内尊重人的人格和尊严；而人的人生价值实际上是不平等的，因为受主客观条件的限制，每个人对社会的贡献不可能一样。当然，人的形式又可以分为个人、集体和社会三种形式，由于三者互为主客体关系，人的价值就有很多形式。如果把集体看做放大或缩小的社会，减去重复内容，可将人的价值概括为四种典型形式：个人对社会的价值、个人对自身的价值、社会对个人的价值、社会对自身的价值。其中，个人对自身的价值、社会对自身的价值可统称“对自身的价值”，即“自我价值”。那么，人的价值形式就是：个人对社会的价值（简称“个人的价值”），社会对个人的价值（简称“社会的价值”），自我价值。“个人的价值”就是个人对社会的贡献，即上述“人生价值”。“社会的价值”是社会作为价值客体对个人的价值――满足劳动群众生存、发展和享受的需要，是衡量一个社会进步程度、文明程度的重要标志之一，此即上述“人格价值”。而自我价值是什么呢？个人的价值和社会的价值都有两个向度：对内与对外。个人对社会，社会对个人的价值是外向价值；个人对自身，社会对自身的价值是内向价值。内向价值就是自己对自己的价值，就是自我价值。自我不同于个人，自我价值不同于个人价值。因此，不能把“人的价值”等同于“人生价值”，也不能简单地说“人的价值包括社会价值和个人价值”，人的价值还包括自我价值。 　　再说“人的价值”的内涵。人的价值是人对需要的满足，这种理解未免过于抽象，只有从人的贡献和满足的统一、人的权利和义务的统一、人作为目的和手段的统一中才能全面把握人的价值的丰富内涵。一是贡献与满足。人作为价值客体，能够满足他人、集体和社会的需要，对之具有一定的积极意义，此即“人生价值”，是从贡献方面来谈人的价值的。而人之所以能成为价值客体，就是因为人是劳动主体。人的价值就是人的劳动创造，通过劳动创造，满足自己生存、发展和享受的需要。此即“人格价值”，是从对人的尊重和满足方面谈人的价值的。显然，人生价值和人格价值有别，且其中起支配作用的方面是贡献：首先要生产产品，才能谈满足需要。二是