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中华民族精神的生成基线与时代价值 　　【摘　要】中华民族是世界上一个历史悠久、文化丰厚、特征鲜明、贡献杰出的伟大民族。在其漫长的历史岁月中，逐步形成了内涵丰富、品格优秀的民族精神。如果把中华民族精神的生成基线描绘成一个球状结构体，其中，儒学表露于外。道统隐含于内，儒道一隐一显，和而不同，互动互补。对中华民族的民族性格与民族心理的形成及发展，曾产生过深远的影响，具有重要的时代价值。 　　【关键词】民族精神；儒道互补；交叉主干；和而不同 　　【中图分类号】D64 　　【文献标识码】A 　　【文章编号】1002―7408(2006)11―0128―02 　　中华民族的基本精神是怎样形成的?多年以来，我国学术界颇行争议。有的“扬儒抑道”，主张“独尊儒术”，并以此为基点去审视民族精神的历史生成；有的“扬道抑儒”，主张“独尊道学”，极力崇尚道家无为思想，并以此去观照五千年文化的滋生繁衍。寻求中心是无可厚非的。然而，由此所得出的结论却难让人首肯。因为，儒道两家及其所昭示的文化精神，在中国历史演进的长河中经历了“儒学道家化”和“道学儒家化”的融合过程。如果不站在历史和时代的高度，从两大思想体系融汇点上去把民族精神的生成及其实质，仅想单方面用一种理论说教去设定一种思维模式，似不能科学揭示问题的实质。本文试图从儒道两大思想体系“和而不同”、功能互补的角度，来阐释中华民族精神的历史生成进而揭示其时代价值。 　　 　　一、基线的历史演变 　　 　　“天下为公”的远古神话时代。充满着人类童年时期的种种幻想与猜测。在具有全民族的、带有普遍意义的原始图腾与禁忌仪式里，起主导作用的是“尊敬与祭祀祖先”。透过种种繁杂的原始礼仪之外观，就会发现人类早期固的有并被后世思想家所张扬了的那种诸如慈善、勤谨、厚朴、宽容、自强等精神品质，已经默默地包容在里边。 　　“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”《周易》所追求的此种君子人格，几千年来始终成为华夏社会的理想境界，并经过历代哲人的理性升华，已经深深地内化为中华民族的行为品质，构成民族精神的智力支撑点。 　　春秋战国时期。“刚健笃实，辉光日新”构成了这个时代的主旋律。如果说儒学始祖孔子把“仁”与作为宗法制度的“礼”有机结合，营造的是一种“仁――礼”互补的动态结构模式。那么，道家鼻祖老子则把中国上古神话所潜藏的“自由精神”外在化了，从而构作了一幅与儒学传迥然相异并对后世产生重大影响的自然精神风貌图。汉代文化，一方面表现出儒学意识向道家思想的趋同与复归，在“罢黜百家，独尊儒术”政治文化旗帜下面，潜伏着的往往是道家“自然无为”的思想特质。另一方面，显示出道家思想向儒家宗统的认同与依附。“儒”与“道”走向结合的趋势，体现了历史发展的客观必然性。魏晋以降，随着封建大一统政治结构不断强化，“儒”与“道”采取日益完善的精妙形式结合在一起。此后，不论中国社会发生怎样大的历史变迁，中华民族的文化心理与精神特质，均不能超出“儒道互补”这一本质规定。 　　对于儒家思想，“五四”以来已经讨论很多。所谓继承、发扬民族文化传统和民族精神，就是要培育和弘扬儒家的“仁学”思想。这是多数学者得出的研究结论，它无疑是对传统文化反思的智慧结晶。从中国社会发展现实来看，说儒学总领了华夏民族的核心精神，也不是没有一点道理的。千百年来。华夏诸族不断融合。经过长期培育而产生的爱国主义和民族向心力，在反抗外敌侵略、强化国家统一过程中，曾起到不可估量的推动作用。但这只是问题的一个侧面。道家思想作为一支独立的文化体系。其存在不仅仅是作为儒家学说的对立面被吸收入溶解。起一种补充和垫衬作用，而是有着一种为儒学家学说所代替不了、对民族性格和民族精神生成产生深远影响的独特价值功用。“儒”与“道”各以对方为自己存在的根据，在“和而不同”、“和而创新”基础上，共同承负起培育华夏民族精神、雕塑理想人格、促进社会文明与进步的历史重任。 　　 　　二、基线的结构特点 　　 　　如果我们把“儒――道”基线模式看作是一个球状结构体，那么，表现于外层的是以儒学为核心的政治伦理体系。然而，作为一种深层的民族心理与文化意识，能够使反映于外的儒家伦理政治学说得以长期保留，并为大一统封建专制制度建立提供理论依据的，则无疑是道家的哲学本体论。从这个意义上说，“道”比“儒”更根本。道家思想作为中国传统文化的重要一翼，始终规定并制约着以孔子为代表的儒家仁学的致思向度。 　　中华文化史就其某种意义而言，是以道统为哲学根基，以儒教为行为准则的儒、道两学不断融会贯通的发展史。中华民族两千多年来的大一统制度传统，华夏文化所具有的高度聚合现象，不仅是由于封建宗法和血缘关系作纽带，更因其拥有一套严密有效的纲常名教机制。但是，要想建立此种思想体系，并因此而治国天下，必然要