伽达默尔游戏理论美学价值与现实意义.docVIP

伽达默尔游戏理论的美学价值与现实意义 　　摘 要：伽达默尔游戏理论重视游戏本身的地位及作用，这在游戏理论发展历程中可谓独树一帜，尤其是他将游戏存在方式比作艺术存在方式的做法为我们研究艺术提供了一种独特的途径，很好地实现了本体论转向及语言学转向。在伽达默尔的游戏说中，“人已不再是游戏的主体，游戏真正的主体是游戏本身，人是游戏的组成部分。”[1]可见，伽达默尔非常关注游戏与人、整体与个体的统一，他的这一思想有助于我们更合理地处理人与人、人与自然、人与世界的关系。 　　关键词：游戏 艺术 读者 存在 　　 　　伽达默尔的游戏说不仅对传统的客观主义解释学给予了批判，成功实现了语言学转向及本体论转向，而且还对后来的接受美学的出现产生了直接影响。不仅如此，在后现代语境下，伽达默尔游戏说的精神日益彰显出它特有的当代意义，它以本体论为出发点和落脚点，有助于我们更好地从美学角度探讨如何挣脱物欲的束缚，真正促进人的全面和谐发展。它不仅在一定程度上揭示了现当代艺术的特征，而且还有助于我们更好地理解和把握当下的艺术作品。 　　第一，伽达默尔把游戏的存在方式类比于艺术作品的存在方式，为文学研究提供了一个新的思维范式。首先，由于艺术作品的存在具体依赖于读者的理解及作品的意义显现，所以对作品的存在而言，起关键作用的是读者的理解，它可以使作品的存在变成现实，因此，作者的创作已不再重要。值得一提的是，伽达默尔的作品存在论虽受到英伽登的影响，但又与其截然不同，在英伽登那里，对作品的阅读理解不属于作品存在，而作品在阅读理解中变成了审美对象，作品本身的存在是前阅读的，因此，将阅读与作品的存在隔离开来。伽达默尔认为英伽登的艺术作品不是真正意义上的艺术作品，艺术作品之所以成为艺术作品，依赖于它的本质功能能否得到实现。一把椅子只有用它来坐时，它才成为椅子，否则它只是摆在那里的一个物，我们完全可以用它来放杂物。同样，一部艺术作品只有在审美阅读的理解中它才作为艺术作品而存在，否则它只是摆在那里的一个物。其次，伽达默尔游戏说把观赏者提到了空前重要的地位，观赏者是游戏的重要组成部分，游戏的本质在于自我表现，而表现又是为观赏者的表现，失去了观者，游戏就会变得毫无意义，这样，读者就成为艺术作品之所以成为艺术作品的重要因素。最后，艺术作品不是随意摆在地上的东西，它存在于意义的显现和理解活动中。其独特之处在于，作品显现的真正意义并不是作者的意图，而是读者在作品中所领悟到的意义。 　　在伽达默尔的解释学及游戏理论的影响下，当代西方文论研究的中心也发生了转移，上世纪20年代后，俄国形式主义、英美新批评、结构主义及语义学理论都把艺术作品文本本身的研究放在了重要地位。他们将艺术作品的文本视为一个自足的体系，主要研究艺术作品文本的主题、结构、形式、意义及语言等等。伽达默尔对读者的重视打破了传统解释学对文本意义固定化的幻想，从而促使了重视读者作用的接受美学的产生。姚斯是接受美学的代表，他受伽达默尔文学作品存在方式的影响总结出了两条基本原则：首先，文学作品的历史性存在取决于读者的理解，有了读者的理解，作品才算是完整的作品。可以说，读者的理解是艺术作品历史性存在的关键。其次，文学作品不是一个简单的客体，更不是永恒不变的，它是面向未来的一个无限开发的意义显现过程，所以说，作品是一种历史性存在。伊瑟尔是接受美学的另一位代表人物，他认为文学作品由文本和读者两极构成，文学作品不同于阅读前的文本，也不同于在阅读过程中的文本的实现，它在文本和阅读之间。在英伽登和伽达默尔的影响下，他又提出了“文本召唤结构”和“文本的隐在读者”等一些观点，他借助现象学的理论将各种读者反映论系统化，并上升到现象学高度，对后来的读者反映批评产生了巨大影响。 　　从解释学文论到接受理论，我们可以看出西方现代文论形成了一种新的突出倾向：从读者阅读理解的角度来探讨艺术作品的一系列问题。由于解释学文论和接受理论有意义的探讨，使西方文论实现了从“作者中心”和“作品中心”向“读者中心”的现代转向。这一转向虽有许多不足但也有很重要的意义，使以现代哲学解释学的历史性思维模式取代了传统文论的非历史性思维方法，以现象学的非对象性思维方式替代了传统文论的对象性思维方式。自解释学文论和接受理论产生后，谁也不能在把文学作品说成是一种超历史的，与读者理解无关的对象性存在了。 　　第二，伽达默尔的游戏说有助于实现本体论转向和语言学转向。反对客观主义解释学是伽达默尔解释学的出发点，客观主义解释学认为，作品是读者解读作者创作风格及个性的钥匙，主张读者必须解决由于历史的时间距离造成的主观偏见，从而通过对现实的“超越”来实现对历史本原和真实的“还原”，从而忽视了解释者理解的重要性。客观主义解释学是一种完全主客二分的认识论模式，主体是认识主体，与认识主体相对立