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信仰缺失的表现及对学校道德教育的影响 　　广义的信仰是指人们对某种具有长远的、终极的意义或价值的向往、追求，甚至身体力行的一种信念，表现在社会中主要是人们的一种精神状况和价值追求。信仰是对某种终极价值的关怀。终极关怀不仅探讨宇宙的本原，探寻万事万物的根源，而且寻找人生最高价值之所在。但是，就其实质、核心来看，终极关怀主要追索的是人生最深刻的意义和价值，寻求的是这种意义和价值的实现。 　　虽然说没有信仰在某种程度上说恰恰是一种“信仰”，但这种信仰不具有终极的意义和价值，故不在我所谓的这个信仰范围之内，以下论述都是基于这种界定。 　　 　　信仰缺失的表现 　　 　　中国传统社会主要是以儒家思想为主导，糅合道、释思想来影响人们的精神状况。儒学“执着地追求人生意义，有对超道德、伦理的‘天地境界’的体认、追求和启悟”。因此在现实生活中它成为人们精神的寄托和安身立命的归宿。它使传统的中国人有稳定的价值支撑和理想共识，因此社会稳定，合力巨大。 　　我们现在正在进行并继续经历着现代化的过程。现代化从根本上说就是“世俗化”“物质化”“物化”，它所不断追求的就是满足人们的生存、生活需要，包括物质的，包括制度的，但对人们的存在状态、精神状态这些“形而上”层面的东西不予考虑或顾及很少。人们的精神饥渴和灵魂失落的程度随着现代化的进程也越来越深。 　　其实现代化的过程是不断崇尚“工具理性”的过程，没有对“价值理性”施以必要的关怀。但人的存在是不能没有终极价值、终极关怀的，这是“价值理性”的任务。当我们把世俗化、物质化作为终极的目标和意义时，我们就失去了价值的引导，失去了理想的空间。虽然过着外表浮华的生活，但内心无比空虚、寂寞，成为现代性行尸走肉和精神乞丐。 　　传统中国文化的“泛道德主义”与目前我们的“道德缺失”“信仰真空”形成了鲜明对比。在以前“做道德人”“行道德事”是大多数人的目标。因为以“儒家”思想为主题的中国传统文化几乎是“唯道德主义”的，这可以说是人们的信仰，人们在它的指导下实践着道德。但现在，对“道德是什么”“道德应是什么”，人们无法回答。道德对人们的“软约束”已不再具有很大的效力。道德的“软领域”不是法律、法规的范畴。现在存在着一些想通过强制的手段来提高人们道德水平的想法或建议，但是什么才是真正的道德、德行?是被强制吗?答案是否定的。一个人真正具有道德，这是一种境界，更是一种信念，一个行为的指挥棒，一个主体的设计师。 　　强制的方法具有功利性，也不会产生真正的道德，而是一种伪道德。 　　 　　信仰缺失对学校道德教育的影响 　　 　　信仰缺失给学校道德教育带来了诸多不利影响，影响了学校道德教育的顺利开展以及实效性的提高，本文主要从以下三方面进行分析。 　　 　　1　学校道德教育缺失对意义的追寻 　　有人分析，中国人在走向现代化的历史过程中，出现了“意义危机”，而“意义危机”最终导致了道德缺乏、道德迷失。“意义危机”表现为三个层面的精神迷失。首先是“道德迷失”；其次是“存在迷失”，也就是儒家重要思想内圣外王的不合时宜，也就是人们不能通过内圣达到外王。因此“内圣”即加强自己内心修养，达到“圣”的境界首先受到人们的质疑，因为不能“外王”即使“内圣”了又能怎样?逐渐地人们就不相信“内圣”，也不去使自己“内圣”，也就是不重视自己的道德品行、道德修养，不努力提高自己的道德境界。不进则退，久而久之，必然会导致道德虚无，道德迷失；再次是“形上迷失”，也就是不再具有终极的意义和价值，也可以说是信仰迷失。人们的生活失去了方向，失去了目标，失去了丰富的精神生活的痕迹，信仰不再引导、约束个体。既然没有终极的评价，那么人就没有具有道德、实践道德的必要。因此，道德就逐渐被忽视、冷落，最终也促成了道德的迷失。这种“意义危机”的最重要原因就是信仰(中国传统文化)的迷失，而这“意义危机”最终导致了道德的迷失，所以，信仰的缺失是导致道德迷失的一个重要原因。 　　未来的世界与现实的世界是人的存在的两极。现实世界的意义性与人的道德密切相关，而未来世界的意义性则与个人的信仰和希望是分不开的，人存在的两极把道德与信仰联系起来了，两者不是孤立的。信仰作为个体的精神支柱和追求目标，我们需要的不是它的实在性而是它的超然、形上性。要论证上帝是实在的、客观的存在本身就是错误的，信仰是无需证实的。信仰作为终极的目标和价值追求，它指引着个体日常生活。 　　“意义不仅可以成为生活的目的，而且可以成为幸福的原因。”意义在某种程度上说是由信仰决定的，甚至可以被看作信仰。信仰为生活确定了目的，提供了方向，信仰的实践意味着生活目的的逐步实现，也是幸福的源泉。信仰可以说是意义的集合体。有了大量的意义存在，幸福也就拥有了自我。可以说，没有信仰就没有真正的意义，没有真正的幸福