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人的类型与境界 　　摘要：老子关于人的论述多见于《老子》，大致可分为对群我关系与政治关系中人的描述与研究。老子基于对这两层关系中的各类人群的深入认识和分析，向我们描述了当时的社会现状，并对社会矛盾产生的原因得出了自己的结论。基于对现实社会的反思，老子倡导“圣人”这一完美人格，提出了“圣人之治”，构建了道家视域下合理的政治制度，描述了理想的社会蓝图。以道观人，可将这些人分为两个境界，一部分为得道之人，另一部分为未得道之人。 　　关键词：老子；道；人；类型；境界 　　中图分类号：B223.1 文献标志码：A 文章编号：1001-862X（2018）03-0076-005 　　“道生之，德蓄之，物形之，势成之。”（《老子?五十一章》）老子认为世间万物皆源于“道”，而道在下落或者说被效法的过程中变成了内在于万物之中的道即“德”，“德”构成了万物之性的一部分，其中就包括了人性的一部分。“物”则是构成世间具体万物的原素，“物”使得世间具体万物形成了不同的形状、体态和外貌。“势”则是世间万物之所以是自己而非他物、是每个个体或群体产生差异的关键所在。“势”有内外之分，外在的“势”指人们所处的自然、历史、政治和文化环境，内在的“势”包括个体或群体自身的才智与命。[1]正是因为道、德、物、势的共同作用，世间万物才既拥有共性又具有差异性。人作为万物中的一类，数量是庞大的，但同样既有共性又有差异性，共性使每个个体都有之所以为人的内在依据，差异性使每个个体最终成为他自己而非他人。老子从人的共性出发，将人看作世间万物中的一个类别、一个整体，并将人与道、天、地三者并称为宇宙中“四大”（《老子?二十五章》）。这是对人的重视和肯定，也是对人优越于其他万物的重视和肯定。 　　在《老子》中关于人的论述众多，但并非从头到尾都只使用“人”这一词指代。老子认识到了个体与个体、群体与群体之间的差异性，在不同的语境中对不同人群使用了相应的具体名称来表述。关于人的论述在《老子》中大致可归纳为两个具体的语境，一个是论述群我关系中的各类人群，另一个是论述政治关系中的各类人群。从群我关系出发，人有“俗人”“众人”与“我”之分。从政治关系出发，又可细分为两个具体层面，其一是现实层面的政治关系中，有“侯王”“佐人主者”“民”；其二是理想层面的政治关系中，有“圣人”“善为士者”“愚民”。以道来观照人，则可将这些关系中的人的境界归纳为两个，第一个境界的人为未得道之人，第二个境界的人为得道之人。 　　一、人的类型（上）：从群我关系出发 　　从群我关系出发的相关论述中，老子将“我”与“众人”鲜明地区分开来。“我”是老子的自称，除“我”之外的其他人则作为一个群体被老子称作“众人”。“众人”“我”同时出现的章节是《老子?二十章》。二十章中也出现了“俗人”的称谓，应与“众人”为同一类。 　　“人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；??褓猓?若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，?f兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”（《老子?二十章》）“我”与“众人”的共性在于我们都有畏惧的事物，都拥有畏惧这一情感。“我”与“众人”的差异则具体表现在多个方面。对待耳目口鼻之欲，如参加丰盛的筵席，春日登上高台之时所食的美味佳肴、所听的靡靡之音、所看的满目美景、所闻的袭人香气，“众人”抱持的是欣喜和追求的态度，而“我”却淡泊宁静、不为所动；对待人情世故，“众人”精于俗务，在日常生活交往中显得精明干练，“我”则如同婴孩般懵懂无知，不通人情世故，无所依傍；对待功名利禄，“众人”汲汲营营，在官场沉浮、在商场酣战，一切行为皆是为了追逐功名利禄，并炫耀以满足自身虚荣，“我”则视功名利禄为无物，不为功名利禄所动，故而显得“我”有所不足。这些都表明了“我”与“众人”、“俗人”在生活态度和价值取向方面的不同之处。“众人”“俗人”放纵欲望，以是否得利作为行为的判断标准；“我”不为外物所困、抱持本心，以是否得道作为行为的判断标准。导致“我”与“众人”不同的根本原因就是“‘众人’只知有‘物’，不知有‘道’，且追求‘物’而疏远‘道’……这是为‘物’所困、为‘物’所役”[2]，而“我”却“贵食母”。在此可明确看出，“众人”是未得道之人，而“我”是得道之人。 　　《老子》八章与六十七章也谈到了“众人”与“我”。 　　《老子?八章》：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所?海?故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”道无形无声、无法被感知和感受。所以，这里的水所象征的是由道下落而内在于万物之中的道即德，是伦理意义上的德。上善之