后殖民理论视阈下赫哲族伊玛堪审美价值.docVIP

后殖民理论视阈下赫哲族伊玛堪审美价值 　　摘要：非物质文化遗产具有历史价值、审美价值、科学认识价值、艺术价值、道德价值、教育价值、经济价值、社会和谐价值等，其中，审美价值既是非物质文化遗产各种价值得以发挥的基础，又是实现这些价值的最终目的。本文以后殖民理论为根基，通过形式与内容两个层面，从艺术生产模式、语言使用和情节人物处理、人生真谛与生活之美、地域民俗风情等四个方面论述赫哲族“伊玛堪”的审美价值。 　　关键词：形式；内容；审美价值 　　中图分类号：B83文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2011）19-0058-02 　　 　　在大陆，后殖民理论作为一种建立中国的“民族性”的工具而出现；在台湾，后殖民主义成了反抗中国大陆的理论武器；香港后殖民批评的重要内容就是对于“边缘”和“混杂”的香港文化身份的强调。同理，对少数民族文化的传承与发展而言，也可以用之捍卫民族自己的文化权利，反对其他形式的文化霸权。少数民族文艺为什么非要得到其他民族的权威认可才得以存在与发展呢？这样的审美价值观当然是文化霸权的表现，“鉴于对少数者声音的历史性的持久否定，我们必须认识到少数话语首先是主导文化对少数文化系统地摧毁的结果。”[1]他论述的系统包括粉碎经济制度，迫使其文化结构、语言及证明身份的东西脱离了社会和经济的物质结构。 　　后殖民理论的开创者萨义德论述了文化叙事、民族认同和民族主义之间的对应关系，主张多元文化间性，力求多重认同与交流互动的建构，这也成为后殖民文化的理论基础。一方面，后殖民理论倡导的“去殖民”和“解中心”，使得非物质文化遗产经历了一次历史化、语境化与现实化；另一方面，后殖民主义的全球播撒，促使各民族力求返本归原，传达各民族的文化特点，丰富和发展各民族的民族性，重新寻找各民族的文化身份认同感。 　　一、艺术生产模式的补充 　　在一个国家中，文字被赋予了某种文化使命，赫哲语是口头的而非书写的，因此，赫哲族受影响匪浅，随着其口头语言的逐渐消亡，其文化、历史和文明也都渐行渐远，其民族的自我和身份认同也将随之将失。马克思主义谈到关于艺术生产问题：“在艺术本身的领域内，某些有重大意义的形式只有在艺术发展的不发达阶段上才是可能产生的。”[2]说唱艺术“伊玛堪”正是从久远的时代传承到现代的，从人类历史的纵向来看，按照马克思对古希腊神话和史诗的论证，赫哲族“伊玛堪”这种说唱文艺类型只能兴盛在生产发展相对低级的阶段；从人类历史的横向来看，按照恩格斯列举的经济相对落后的挪威和俄国在文学上成就斐然，证明了经济落后的国家或地区可能在文学艺术上反而领先。对少数民族的艺术而言，也存在类似的情况。 　　赫哲族“伊玛堪”的艺术生产是一种审美性的精神生产，它既遵守一般物质生产的规律，又有其科学认识价值和审美价值，它以创造审美对象、满足人们的审美需要作为自己特有的目的。维柯认为古人不是在理性思考，而是天真幻想加上自然的歌唱，赫哲族“伊玛堪”的艺术生产可分为口头表述与传统表演，留传至今的文本不是白纸黑字，而是活态的，在民族的精神中，在民族的生存方式中，在民族的文化身份上。赫哲族传承人张嘴能唱，表演中有韵有调有情且有意有境，说唱世代相传的“莫日根”，这绝对不是经济与演戏的应时之景，而是赫哲族的文化之根，世代流淌在族人的血液中。 　　二、赫哲语的使用与情节、人物处理等的独创性 　　语言的运用为一个民族的文化发展提供必要条件，它能影响人们的思维方式，延续民族的文化传统。后殖民理论家斯皮瓦克强烈呼吁学习本民族语言的重要性，“语言本身是由世界和意识决定的，语言的范畴中包含着世界和意识的范畴。能够发出自己的‘声音’表明其拥有自己的世界和自我的历史意识，反之，则表明世界和意识对其的‘外在化’。”[3]由于语言唤起了灵魂深处的民族精神，语言不仅是民族想象的媒介，也是民族人与人之间精神得到认同的集中体现，是民族文化特性中最稳定的要素，保证民族不处于无声状态。 　　“伊玛堪”中有许多天才的艺术创造，无与伦比的艺术技巧，独一无二的艺术形式，能深深打动人类心灵、触动人类情感，这一切都表明了其艺术创作方式、艺术特点和艺术成就。赫哲族“伊玛堪”的口头传统及表演艺术有审美价值，创作技巧也普遍涉及美的形式，具有重要的审美艺术价值。在艺术情节上，有受难、学艺、爱情、战斗、获胜等；在人物处理方面，民族英雄的形象是心地善良、有勇有谋、舍生取义的，结局也大多是正义战胜了邪恶。在讲述过程中，如果需要渲染气氛，表达环境、情绪、情感及事件的发展变化时，说唱者就会加进唱词（这些唱词的开始部分又多有无实在意义只表示声音的固定衬词），在《希尔达鲁莫日根》中，当苏完德都与希尔达鲁分别时，她这样表达难舍之情：“赫哩啦，赫哩拉尼赫哩拉，赫哩拉，赫哩拉改赫勒。每天都吃饭哪，容易把口开哟，埋在心