和谐文化哲学解读.docVIP

和谐文化哲学解读 　　和谐文化的哲学基础是“中庸”传统与“和合”理念。文化强大的导向功能决定了和谐社会的建构需要和谐文化的引导。协调不同文化的碰撞与冲突，化解社会的不和谐因素，创造和谐的文化氛围，培育和谐的文化意识，充分体现了社会主义和谐文化建设的哲学意蕴和现代价值。 　　[关键词]和谐；和谐文化；和谐价值取向 　　[中图分类号]D601 　　[文献标识码]A 　　[文章编号]1004-518X(2007)04-0177-06 　　王玲玲(1956―)，女，江西师范大学政法学院教授，研究方向为哲学、伦理学；祝爱武(1955―)，女，江西师范大学财政金融学院教授，研究方向为经济体制改革与发展。(江西南昌 330022) 　　本文为国家社科基金项目“发展伦理研究”(项目批准号：06BZX056)的阶段性研究成果。 　　 　　党的十六届六中全会在《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》中提出：“建设和谐文化是构建社会主义和谐社会的重要任务，社会主义核心价值体系是建设和谐社会的根本。”和谐文化以“和谐”作为其基本价值取向，是融思想观念、理想信念、价值体系、社会风尚、制度体制于一体的文化形态。其核心价值体系的基本内容是：马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，以及社会主义荣辱观。从哲学的视角看，以社会主义的核心价值体系引领社会意识，尊重文化差异，包容文化多样，最大限度地形成社会思想共识，形成全民族奋发向上的精神力量及团结和睦的精神纽带，凸现了和谐的价值取向，是建设和谐文化的内核及根本。 　　 　　一、和谐文化的哲学基础和伦理意蕴 　　 　　在人与人、人与自然的关系上，中国传统文化历来主张平衡和谐。作为中国文化的根本特征和基本价值取向，和谐，指事物诸关系处于对称均衡、相宜相生、和衷共济的中庸状态。“‘和为贵’可以说是中国传统文化最核心的价值。经过千百年的政教熏陶，这一价值已经融入炎黄子孙的血液与灵魂，成为中华民族家喻户晓的理念与诉求。”[1]作为一种社会意向、一种文化哲学，我国社会主义和谐文化的哲学基础是中国传统哲学的“中庸”传统与“和合”理念。“中庸”作为华夏传统的突出特色，经过几千年的发展凝练出隽永的“贵和”意识与“和合”理念，并最终成为了中国传统文化的重要命题、首要价值与核心精神。中国人民大学教授张立文先生对其作了如下注解：“和合”的“和”，指和谐、和平、祥和；“合”即合作、合好、融合。所谓和合，是指自然、社会、人际、心灵、文明等诸多元素的相互冲突与融合，以及在冲突、融合过程中各元素优质成分和合为新事物、新生命的总和。[2]显然，“和合”意蕴着首先要有和谐然后才能有合作和融合，其本质与核心是通过“和”来实现“合”。“和”是“合”的基本前提；“合”是“和”的必然结果。简言之，只有首先做到和睦与和谐，才有可能带来合作、协作与融合。 　　考证“贵和”的华夏传统，“和”之本质，既不是道德家的个人偏好；也不是思想家们的独具匠心；更不是外力使然。它是中国传统文化深层次的内在属性，是华夏民族的心性本源和道德境界，是炎黄子孙求诸己的努力和脚踏实地的工夫，是天理人心的内在要求。曾几何时，进入建设期的中国在相当长的一段时间内受“斗争哲学”的影响，认定阶级斗争在任何时候都是推动社会前进的根本动力，结果人为地制造了和平时期人际之间的对立和冲突。“社会主义和谐社会”思想的提出，使人们彻底从“以阶级斗争为纲”的影响中解放出来，它标志着中国共产党实现了从“斗争哲学”到“和谐哲学”这一政治哲学观的转变，表明中国共产党人在新的执政时期更加明确了自己的时代定位，更加认清了自己执政后的战略任务。它是中国共产党思想解放的重大成果，是党在政治上日益成熟的体现，充分体现了中国共产党与时俱进的发展品格和理论自觉。 　　然而，虽然以“和为贵”为内核的和谐文化，传承至今已数千年；以“和谐”作为社会发展终极价值目标的理念提出也数年有余，可时至今日，不和谐音符仍然比较普遍地存在于现实社会，深究其因，我们不缺“贵和”取向，但却鲜有“致和”实践。换言之，“和谐”何以实现是问题的核心。先哲们的“和合”思想博大精深，积累的资料浩如烟海。构建和谐社会深感匮乏的，不是“和合”意识和文化传统，而是积极自觉的“致和”工夫。剖析现代社会，精神文明建设的弊端，实乃重知识而轻体悟，贵思辨而贱工夫。那么应该如何在“和谐”取向的引领下，实践“致和”工夫呢?考证中国传统哲学，实现“和谐”的途径当属“致中和”或曰“中庸之道”。“中”乃“道之体也”；“和”乃“道之用也”；《说文解字》曰：“庸，用也，从用、从庚；庚，更事也”。 显然，“庸”就是“用”，这是基本前提。“庚”字在《诗经?小雅?大东》中被解释为：“东有