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朱陆异同论的历史形态考察 　　摘要：朱陆异同演变的脉络牵涉朱学与陆学相互的纠结与转变、消融。按照时间的发展梳理其脉络，可以将其历史形态总结概括为朱（朱子）陆（象山）之辩、门户之见、朱陆之和、早晚之争、方法之变等五种。不同的历史形态在时段上往往又有一定的交叉，且历史形态特征也并不完全按照同一意义理路加以区别的。 　　关键词：朱陆异同论;历史形态;义理;方法论 　　中图分类号：B244〓〓〓文献标志码：A〓〓〓文章编号：1001-862X（2015）06-0109-007 　　“朱陆异同”是中国学术思想史上极为重要的讨论课题，从南宋淳熙二年（1175年）鹅湖之会绵延至今八百多年，其间研究者不乏其人。朱陆异同不仅是难解的论题，而且围绕朱陆异同所衍生的学术问题与思索，可以说是理解南宋以来学术发展的一条极为重要的线索。诚如清代章学诚所言：“宋儒有朱、陆，千古不可合之异同，亦千古不可无之同异也。”[1]54对朱陆异同论这一学术现象的研究，不能仅仅将朱陆之异或朱陆之同作为一个孤立的观念系统，而应与时空、个体与学派以及社会政治文化等诸多层面结合起来看待。为此，本文在总结前人研究成果的基础上，将朱陆异同论的发展轨迹概括为发轫、异化、消融、流变、鉴证等五个演进历程，并将其在不同进程中所呈现的历史形态总结概括为朱（朱子）陆（象山）之辩、门户之见、朱陆之和、早晚之争、方法之变等五种。同时需要说明的是，由于学术界对于朱陆异同的相关史实已经有了比较广泛的梳理，并为节省文章篇幅，本文将着重勾画朱陆异同论之历史发展大势，而对学界共识性的细节将直接引述而不作进一步考证。 　　一、朱陆异同论的发轫：朱陆之辩 　　“朱陆异同”的原初形态就是“朱（朱子）陆（象山）”之辩，其后之各种形态的交替演进莫不发轫于此。 　　陆九渊兄弟在南宋理学发展史上异军突起，令许多学人为之侧目。尤其是其论学方式引起了学界广泛的兴趣，朱熹、张?蚣奥雷媲?三人更是对此表示了高度的关切。朱熹、吕祖谦等人对陆氏兄弟所抱持观念感到忧虑，吕祖谦乃积极促成朱陆鹅湖之会，并期待陆氏兄弟能改弦易辙，很可惜目的没有达成。南宋淳熙二年（1175年）鹅湖之会论讲之后，“朱陆异同”的问题乃浮出水面，并有越演越烈之势。因此，鹅湖之会便成为朱陆异同论正式形成的历史标识，并为以后的种种学术争辩揭开了序幕。只是此时的“朱陆异同”问题，有其沉潜幽昧而需要特别予以阐明之处。 　　首先，鹅湖之会时，虽然陆九渊与陆九龄兄弟二人共同与朱熹论辩，但是“朱陆之辨”中，二陆在思想上亦经历过异同的变化，陆九龄朦胧游离于陆九渊，在鹅湖后几年逐步向朱熹靠拢，象山弟子曹立之、万正淳等又相继与朱子讲论，并一一归向朱子，致使“朱陆异同”的原初形态呈现着朱子与象山两者之辩。特别是自张?颉⒙雷媲?相继过世，朱子与陆象山之间的学术关系，由于不再有与双方地位相当的人物居中缓颊，于是演变成直接对立的场面，“异同”问题逐步扩大。故而全祖望云：“乾淳诸老既殁，学术之会，总为朱陆二派。”[2]985 　　其次，朱陆异同论在朱熹陆九渊及身之时，重点在“异”而不在“同”。所以在鹅湖会后之淳熙十三年（1186年），朱熹在《答项平父》一信中首先就自己与陆象山之“异”进行了概括总结，其言曰：“大抵子思以来，教人之法，惟以尊德性、道问学两事为用力之要。今子静所说，专是尊德性事，而熹平日所论，却是问学上多了。所以为彼学者多持守可观，而看得义理全不仔细，又别说一种杜撰道理，遮盖不肯放下。而熹自觉虽于义理不敢乱说，却于紧要为己为人上，多不得力。今当反身用力，去短集长，庶几不堕一边耳。”[3]2540朱熹此言，不但将其与陆氏之差异和盘托出，其所拈出之“尊德性”与“道问学”二事，更成为此后学人分辨朱陆相异的核心点。后来当吴澄试图和会朱陆时，就是要在“尊德性”与“道问学”之间取得一个平衡。虽然朱熹此时也开始思考朱陆之间的差异，并提出“去短集长”的意见，不再坚持己见，然而并未得到陆象山善意回应。后来的无极太极之辩，则使两人意见的相左更剧。 　　当然，朱陆二人也都曾有过和同之意，可是期待的方式却不尽一样。陆九渊认为有异有同是极为恰当的，如此才能在彼此磨合中得到最完满的归向。陆象山把这样的想法告知朱熹：“虽自谓其理已明，安知非私见蔽说？若雷同相从，一唱百和，莫知其非，此所甚可惧也。何幸而有相疑不合，在同志之间，正宜各尽所怀，力相切磋，期归于一是之地。”[4]朱熹却认为：“天下之理有是有非，正学者所当明辨。或者之说诚为未当，然凡辩论者，亦须平心和气，子细消详，反复商量，务求实是，乃有归者。如不能然，而但于匆遽急迫之中肆支蔓躁率之词，以逞其忿怼不平之气，则恐反不若或者之言安静和平，宽洪悠久，犹有君子长者之遗意也。”[3]1564虽然朱熹回应陆象山的言论，一直以来是朱熹所追寻的目