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宗喀巴佛教生态伦理思想及其现代价值 　　摘要：宗喀巴在佛教理论和实践方面都做出了巨大贡献，其佛教思想中同样蕴含了宝贵的生态伦理思想。宗喀巴关于动物伦理和环境伦理的思考和解答，构成其独特的生态伦理观，为藏传佛教的生态伦理思想提供了深厚的理论支撑。挖掘和梳理宗喀巴所倡导的藏传佛教的生态伦理思想，加快其与现代生态伦理接轨并实现转化，有助于充分发挥藏传佛教生态伦理思想在现代社会的独特价值。 　　关键词：宗喀巴；藏传佛教；生态伦理；价值 　　中图分类号：B948 　　文献标识码：A 　　文章编号：1000-6176(2013)02-0053-05 　　自然资源和生态环境是人类赖以生存和发展的物质基础，然而受狭隘利己主义思想的驱使，人类无视客观规律对资源环境的过度开发和掠夺，使自身面临着日益严峻的生态危机。环境污染、资源短缺、生态破坏等众多问题，导致地球生命系统面临着失衡的危险，从而引起社会各界越来越广泛的关注。生态环境危机已经是一个全球性问题，它关乎人类社会的整体命运，关乎每个人的生活和生命价值，关系到全球经济的可持续发展，而藏传佛教所蕴含的丰富伦理思想，在调整思想观念和对治生态环境危机方面具有其独特作用。 　　一、藏传佛教生态伦理思想的独特性 　　具有悠久历史和丰富文化内涵的藏传佛教包含许多宝贵的生态伦理思想，它对人类的生存环境及人与环境的关系有着独特思考和解答。面对人类社会空前的生态危机，人们对强调尊重生命、爱护环境的藏传佛教伦理思想和价值观倍加关注，希望从中获得解决生态危机的重要启示。藏传佛教生态伦理思想独具特色，具有较为雄厚的理论支撑，它牢牢根植于藏族人民的思维观念中，并转变为历代藏民保护自然生态环境的实际行动，成为藏族传统的社会生态伦理主流，即便在当代社会生态伦理多元化的背景下，仍然发挥着不可替代的作用。藏传佛教生态伦理的独特性，集中体现在与其他宗教伦理的比较优势中。 　　众所周知，西藏的原始信仰是苯教。苯教认为万事万物都有神灵，神能够佑护人的生命，而鬼或精灵会把人的魂魄带走，还会危害其家人。人死后魂魄与肉体分离，但其魂魄不会消灭，而亡者的灵魂在“阴间”仍需受用人间的物品，在亡灵去“阴间”的路上还会遭遇鬼怪精灵的伤害。因此，苯教以万物有灵为基础，崇尚对鬼神的祭祀。为了能使神灵佑护人的寿命，也为了使亡灵能顺利到达阴间并在那里享受幸福，在世之人必须举行祭祀，祭礼中以动物作为祭品，以便供奉神灵和驱除鬼怪。据《空行智慧胜海传》等记载，苯教在举行隆重的祭祀或有人得病时，都要宰杀大量的鹿、绵羊、牦牛、山羊等，将其活活肢解后用其血肉作为供奉。佛教传人青藏高原后，逐步消除鬼怪精灵等迷信成分，对各种杀生祭祀传统加以改造，最终使杀生祭祀的习俗基本废除。藏传佛教不杀生伦理的传播与实践，对高原野生动物和生态环境起到了重要的保护作用，进而成为藏族宗教传统文化的普遍伦理，也体现出其相对于藏族固有宗教的优越性。 　　藏传佛教的独特性在于其强烈的生命情怀，它以至善的慈悲之心关注每个生命，对一切有情众生都倍加呵护，这在长期的宗教文化发展中已内化为藏民的自律和习惯。宗喀巴作为历史上改革和振兴藏传佛教的重要人物，在佛教理论和实践方面都做出了巨大贡献，其佛教思想中同样蕴含了关于动物伦理和环境伦理的卓越智慧，构成其独特的生态伦理观，为藏传佛教的生态伦理思想提供了深厚的理论支撑。 　　二、宗喀巴的动物伦理思想 　　宗喀巴的佛教生态伦理观，是建立在“缘起性空”和“因果报应”理论基础上的。一方面，宗喀巴认为万事万物都处于相互作用和互为条件的关系之中，离开因缘，就没有事物的发生和发展，如他所说：“一切事物皆待因缘和合而生，若离因缘，则无所有。”另一方面，宗喀巴认为善有善报、恶有恶报是不可更易的定律，他说：“每一种造的恶业，因为依业的对象有所不同，按三毒的强弱性质，各自分为上、中、下三品。上品杀生等十恶业，各遭受地狱的果报；中品十恶业，各自遭受饿鬼的果报；下品十恶业，各自投生到畜生道中感受果报。”正是在假缘而生、离缘即灭和因果报应的基础上，宗喀巴指出，作为自然生命体之一的人类必须尊重其他生命和自然万物的固有价值。 　　宗喀巴动物伦理思想的核心是慈悲精神和生命平等观，以此来对待一切生命之物。宗喀巴大力倡导爱护动物的行为和精神，他说：“皈依法宝后，就要断除伤害众生的心念。我们对其他的人或者是对畜生决不能鞭打、捆绑、囚禁、穿鼻孔、脚踢、追赶、强迫使其驮沉重的驮子等。”杀害动物更是属于不净之业，如若杀害牲畜就是犯了重罪。为此，宗喀巴特别斥责了违禁杀害牲畜的种种奇谈谬论，指出：“做杀害牲畜祭祀以为是在求正法，所以持此邪见杀害众生；又婆罗门等众外道为了满足食肉的愿望，借口说出一切畜生是由世主赐给人、天所受用的食物，所以杀害牲畜就没有罪过，说出种种邪知邪见的言词，