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审美主义精神价值及其时代冲突 　　审美主义作为一种思想倾向或美学思潮，是历时性与共时性的结合体，这就决定了它的精神价值的悖论性。审美主义精神价值的核心是存在之思和精神救赎，围绕这两点构建了审美主义审美主体性的张扬以及重视感性审美与个体审美的自由和价值的所有要点。然而，技术理性、政治理性、消费主义以及审美与功利、泛审美化、精英审美与人民性缺失作为审美主义的时代因素，却与审美主义产生了激烈的冲突。 　　[关键词]审美主义；精神价值；存在之思；精神救赎 　　[中图分类号]B83-069 [文献标识码]A 　　[文章编号]1004-518X（2015）04-0032-07 　　兴起于20世纪80年代的“审美主义”，在经过近40年的理论诠释和梳理后，目前主要以一种学术符号的形式而存在，从审美主义的精神价值考察美的“诗意”存在方式，不仅能彰显审美主义存在的“合法性”和必要性，而且还能看到它与时代的冲突之处。 　　一、审美主义历时与共时的精神之维 　　从历时的角度看，审美主义是指一种思想倾向，是重视美的意义、存在和价值的思维态度，李晓林将审美主义精神概括为一种与宗教精神对立的世俗精神：“审美主义并不特指某个流派，而是指某些流派、某些艺术家和思想家以美为最高价值的思想倾向，甚至可以概括其精神气质和生活风格。”这种以美为最高价值的世俗精神导演了整个中国文艺思想史的发展脉络，“美”成为一个不断被阐释和解读的核心概念，并成为衡量人生价值和自我修养的重要指标：儒家的“仁”之美、中庸之美等核心概念塑造了整个中国封建社会的秩序之美：道家的“无为”之美、虚静之美的系列美学思想构建了知识分子内心深处的心灵乌托邦；佛教则以因果之说、超脱之美营造了息事宁人的轮回空间。 　　西方对美的最高价值的审视最早可以追溯到古希腊时期关于美的定义、真善美之分和悲剧之美，近代的康德提出美的感性与理性认识，其后的尼采、海德格尔、马尔库塞、福柯更是把审美思想作为一种针对性较强的干预手段，这种思想倾向既造就了诸多哲学大师，也促成了西方自由主义、无政府主义的滥觞，更引发了灾难性的世界大战。 　　从共时的角度看，审美主义更多是指一种美学思潮，它是从美学和艺术角度对当代流行的工具理性持一种反思和批判的态度，而这种批判同时也是对现代性的一种“纠正”和超越。这种美学思潮认为，理性真理不再是美学追求的终极目的，对美、审美的关注本身就是一种存在，是当代人超越“此在”进而实现心灵归属和慰藉的具体途径。 　　中国当代社会对审美主义的肯定是“五四”精神的回归，尤其是经历“文革”浩劫之后，寻找自由、民主和个体的存在感，成为知识分子肯定和张扬主体性的精神依归，“审美主义通过彻底肯定人的感性生存来肯定人的主体性”。这种主体性的精神依归既迎合了美学风潮，也契合了当代社会的整体结构和精神理念的变迁，人不是经济体制和政治制度规框之下的理性存在，而是鲜活的生存个体。如果说审美主义思潮在中国是作为一种对“制度理性”突破的话，西方的审美主义思潮则更多是对“工具理性”和现代性的一种挑战。 　　西方审美主义思潮向来有两个不同的维度：主体性审美主义和主体间性审美主义。主体性审美主义是继宗教和哲学之后对个体的一种非理性张扬。自尼采宣布“上帝已死”之后，“超人”式的日神、酒神精神弥漫整个美学界，极度张扬的个体自由成为对抗工具理性的强有力工具，但是这种工具却以形式的反主体性陷入了另一种主体性的悖论之中，“迷狂”成为这种主体性审美主义的象征。而主体间性的审美主义则强调审美的和谐存在，自海德格尔提出“诗意栖居”的现象学存在主义概念之后，对美的追求，对生存本真的体验使美学超越了现代工具理性和现代性带来的异化现象。 　　无论是从历时的思想倾向还是共时的哲学思潮看，审美主义都是将美作为具有最高价值的核心概念来对待，强调用审美的途径解决现世的种种问题，既有对社会工具理性和现代性的拨乱反正，也有对个体存在状态的反思，叶世祥从四个层面对审美主义进行了定位：本体论上，审美主义强调的是审美本体：在功能层面，审美主义具有审美救赎作用；在价值层面，审美主义具有高扬感性、自由和审美理想的用途：从泛审美层面看，审美主义是世俗社会的雅词。而这四个话语层面恰恰表达了审美主义精神价值的四个要点，那就是存在之思、审美救赎、感性自由和自我印证，它们在当代社会面临着激烈的冲突。 　　二、存在之思――审美主义的当代精神悖论 　　审美主义是20世纪80年代兴起的一种美学形态，它源于对当代社会存在现状的冷静思考，审美意识形态理论、审美体验理论和生活审美化理论，这三种形态框定了审美主义的总体思想倾向。但是，这种对审美感性的强调，在表达存在之思的同时却陷入了哲学理性的深渊，使审美主义陷入精神悖论：“美学定位的失误和审美范畴的心理化倾向，一方面导致新时期