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浅析中国古典园林中哲学精神 　　摘要：中国古典园林艺术博大精深，是中国传统文化的栽体，是世界园林文化遗产中一笔宝贵的财富。中国古典园林诞生于商周，形成于魏晋，成熟于唐宋，在明清之际达到顶峰。其发展节奏几乎与中国山水画同步。它不仅集中国众多艺术形式于一身，如、山水画艺术、雕刻艺术、植物学艺术、音乐艺术、建筑学艺术，园艺学等，更重要的是他是中国传统文化的载体，是中国传统哲学的本质表现。中国古典哲学是中国园林艺术发展的根基，中国园林艺术正是基于此才发展的枝繁叶茂。本文正是基于园林艺术与古典哲学两者的关系展开探讨。 　　关键词：儒道相融；天人合一；道法自然；虚实相生 　　 　　一、儒家与道家思想的融合在园林中的地位 　　 　　中国园林的发展受到了中国传统文化的深刻影响，其中以孔子为代表的儒家思想美学和以老子为代表的道家思想美学对中国传统园林建筑美学的影响颇深。甚至可以说儒道思想是中国园林的主导，一切中国古典园林都是儒道思想哲学的物质化表现。 　　从各自哲学主张来看，儒家主张积极入世，而道家主张消极遁世，避世归隐，超脱世俗，两者是截然相反的，各自的观点相差甚远，但实际上他们是相偎互补的，彼此相互协调的应用在园林的建筑美学中的。比如园林的外观一般是较为简洁朴素的，低调的。比如耦园，从外观来看与一般宅第无甚区别，而内部都是较为华丽丰富的。这正是两家思想的结合。因为从本质来看，他们都有共同的观点，都认为世界是虚实相接的，阴阳相合的，世界是运动变化的，不是一成不变的，有其自然法则，有繁荣就有枯萎，有生命就会有死亡，有存在就会有消亡。世界的变化就存在于虚实变化中，一切美学都应建立在此之上，在虚实相生中相互通融，渗透，统一，协调。中国园林正是在这种思想精髓的指引下而展开的。 　　 　　二、“虚实相生”在中国古典园林中的指导应用 　　 　　古代园林的拥有者都是较高的阶层，此类人大多数都是“士”以上的阶层，而这些人文化修养较高，他们大多数是儒家和道家思想的推崇者，他们也是古代社会传统文化的继承者和发扬者。他们受儒道两家思想的影响根深蒂固，世界观，人生观都以两家为参考标准，同时也愿意将两家思想发扬光大。他们的园林建筑都是以儒道两家中虚实相生为参考主线，所以说园林建筑也是他们思想主张的体现。也是中国哲学的体现。“虚实相生”的观念体现在自然景观之中，就是近与远的组合，就是高与低的组合，就是大与小的组合，就是直与曲的组合，就是山水的自然组合。山象征着硬朗，沉稳，庄严，与天相接。而水象征着柔软，飘逸，灵动与大地相连。从自然景观来看，山和水是密切的结合，山包容着水，水环绕着山。然而山水又象征着不同性格特征，是自然被人格化了。对于园林设计和景观建造而言，山水一直以来是园林的生命，山无水不恬，水无山不媚。自古以来，无论是皇家园林还是私人园林都是围绕山水在大做文章，都力求达到山水合一，人为创作和自然山水的有机统一，力争达到“虽有人作，宛若天开”的崇高境界。而这种境界正是天人合一思想的极致追求。使人、自然、人为山水达到自然融合。正是中国园林中对虚实的应用才使其变化多端，小中见大，妙趣横生，耐人寻味。 　　 　　三、道法自然 　　 　　中国园林之美是意境之美，是将人的感官和心理感受同自然完美的结合在一起。园林之美是中国哲学的美，是中国哲学美的集中体现。中国古典园林巧妙的应用自然因素与人的感官的结合，从而创造自然美。比如利用自然的风声，雨声，光影，香味，植物，诗词歌赋等借景生情。比如留园的香轩亭就是应用植物的香味来融合自然，拙政园的松风厅利用了风声达到了很妙的效果。几乎每个园林都有诗词歌赋的运用，有的是警示，有的是抒情诗。如此种种都是利用自然因素和人的感官因素的相互作用，从而提高园林的审美意境，达到虽在闹市中，犹如隐山林的效果，使人借景生情，抒发情感，修身养性，陶冶情操，完善自我。 　　 　　四、天人合一哲学思想在园林中的应用 　　 　　中国古典园林所追求的美是境界的美，自然的美，将人为的景观融入自然之中，使人为的美与自然的美充分融合，充分体现了传统哲学“天人合一”的思想。就中国古典哲学中相对主义哲学而言，世间万物都是相对的。运动和静止时相对的，没有静止无所谓运动，没有运动无所谓静止。人为和自然是相对的概念。天和地是一个相对的概念，天是相对于大地而言的。没有天，无所谓地，人站在地球上，月球是天空中的一个明亮的星体；若人站在月球上看地球，地球就是悬于天空、且比月球更明亮的星体了。若以人为主体，则人体以外的整个宇宙星空都是天，当然也包含我们周围的自然界。可见，人与天的关系实质上乃是相对的人和自然的关系。以老、庄为代表的道家认为：天与人原本就是合一的。道家就以“究天人之秘，合天人为一”为根本。《老子章句》曰：“天道与人道间，天人相通，精气相贯