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法兰克福学派总体性批判理论及其实践效应 　　【摘要】反思和批判发达资本主义社会对人的整体压抑，寻求实现人的自由与解放的现实出路，是法兰克福学派总体性批判理论的根本意旨所在。总体性批判集中批判了后工业社会对人的绝对控制，并提出了新的斗争策略；但其理论在本质上仍是一种基于抽象人本主义的文化批判和精神解放，不过是脱离人民群众的左翼知识分子的理论抗争和头脑风暴。从其所产生的实践效应来看，“五月风暴”作为一块试金石，既显示了批判理论的现实意义，也充分暴露了这一理论的致命缺陷和历史局限。 　　【关键词】法兰克福学派 总体性批判 绝对控制 人的自由与解放 　　【中图分类号】B08 【文献标识码】A 　　【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2018.07.014 　　20世纪50年代之后，法兰克福学派的第一代学者们积极探索了现代资本主义社会中出现的新情况和新问题，致力于当代社会的科技与文化的意识形态批判，在60年代达到了它的鼎盛时期，其理论成为当时一些西方国家造反运动的思想武器，超出了纯学术的领域，显示了它的现实生命力。而随着20世纪60年代末西方新左派运动的失败，以哈贝马斯为代表的第二代学者对该学派的批判理论做出了重大调整与修正，70年代之后法兰克福学派进入了理论转向的历史时期。从理论特征上看，该学派的兴盛转折过程与其总体性批判无不相关。 否定的辩证法与总体性批判 　　法兰克福学派的总体性批判以否定的辩证法作为其方法论基础，这是一种建立在否定总体观基础之上、以绝对否定为特征的否定哲学，是法兰克福学派对辩证法的一种独特解释。阿多诺认为辩证法只有一个原则，即绝对的否定，也就是说，肯定和否定没有直接的联系，他消除了以往辩证法中一切肯定的因素，要求对现实社会的一切内在联系进行超越性与批判性的反思。在否定的辩证法面前，“资本主义社会的整体、普遍性完全是一个否定的整体和否定的普遍性。在现实的社会生活和社会实践中，这个否定的整体本身就意味着它需要一个广泛的革命，即需要一个新的普遍秩序来代替这个整体”。[1] 　　总体性批判，概括来说，就是把现存的社会结构与社会运行理解为一个系统的过程，在对整个社会体系的整体批判中拒斥一切既定的、维护现存秩序的东西，进而加以全盘否定，实现对现实生活的超越性。社会批判理论在总体性批判的原则下，把现存社会看成是一个主客体相统一和运动着的总体，把一切异化与弊病的根源归结为社会的组织方式与控制形式，进而从哲学、经济学、政治学、精神分析学、文化学及意识形态学等多方面对当代资本主义社会做出全面的反思与批判，要求从总体上对现存社会制度进行彻底的否定，建立一个全新的完全符合普遍人性、与人的情感欲望相一致的社会组织与社会秩序。 总体性批判与人的自由和解放 　　总体性批判从后工业社会对现代人的内在控制形式及其文化根源角度做了独特而精辟的分析与解读，并以此为根据提出了新的反抗形式与斗争策略，试图把人们从这种总体性的压迫与奴役中解放出来。 　　首先，霍克海默和阿多诺把现代社会对人的控制与奴役归咎于启蒙理性内在的支配观念与实证主义原则在工业文明条件下的自我逻辑发展。在技术理性面前，人被贬低为物，人与自然、人与人之间的关系也被物化，一切成为“万能经济机器”的实用手段与辅助工具，处于被计算与被支配的地位，艺术、思想、超越性、否定性都从这个世界中消失了。其次，法兰克福学派对工业文明社会下文化工业的标准化、商品化、虚假性与欺骗性进行了深刻的批判，揭示了文化工业对人们加以奴役与控制的意识形态作用。霍克海默和马尔库塞首次提出了“肯定的文化”（affirmative culture）的概念，用以揭示资本主义进入成熟阶段后所呈现的新的文化特征及其社会功能。随着工业技术的发展，肯定的文化与现实社会不断地亲近起来，后工业社会下的文化工业成为一种新的控制形式，使人们对现存秩序的“反抗无效”，使人的情感意志彻底消解在一个具有强大威力的文化模式中。最后，马尔库塞对后工业社会的总体压抑做了精彩而深刻的批判与阐释。他通过对技术合理性即统治合理性的分析，尤其是对“虚假需求”的无情批判，揭示了在新的控制形式下，人们过着物质丰裕而精神痛苦的单向度生活方式。一方面，科技的应用使得劳动生产率得到了极大的提高，物质财富不断增多，人们的生活水平与标准也随之提高，不仅社会的统治者过着奢靡的生活，而且处于被统治地位的大部分老百姓也过着吃穿不愁的日子；另一方面，技术理性具有操作主义的特点，在现代社会，整个生产体系与运作不仅决定了人们外在的不同职业、技能和态度倾向，还决定了个人内在的需求与欲望，尤其是通过文化商品、娱乐消遣等各种消费手段，使人们不自觉地自动纳入到现存社会秩序之中，消除了私人领域与公共领域的对立，调和了所有与现存社会相对立并试图摆脱控制的一切