法兰克福学派文化救赎理论现代意义.docVIP

法兰克福学派文化救赎理论现代意义 　　内容提要 自启蒙主义时代以来,救赎被作为一种宗教幻象而被人们所遗弃。然而当现代人面对着各种各样的生存困境,却又在理性的层面无法解决之时,救赎之于人类文化的价值又再一次受到人们的关注。法兰克福学派作为现代性反思的理论重镇,其理论中所包含的救赎意旨在其批判理论的建构中占有着非常重要的作用。关键词 救赎 理性 审美 　　〔中图分类号〕B505 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕0447-662X(2010)04-0056-05 　　 　　法兰克福学派的救赎概念一直是一个争议颇大的论题,一些人关注法兰克福学派对西方文化的反思,但却有意无意的将这个救赎概念从其体系中抽离出来,去除这个在他们看来的神学因子,使其更具有唯物主义的性质。但从法兰克福学派本身来看,救赎概念在整个体系中占有不可替代的作用。从现代性反思的视角来看,救赎之于这个现代性的生成在两个方面对其具有推进性的作用,第一个方面在于,现代性在构成的过程中,毋庸置疑包含了一定程度的救赎意旨,这种明显的救赎意旨可以从波德莱尔和卡夫卡这两个现代性的代表人物身上看出来。其次是现代性反思视野中的文化传统回归,使救赎作为一个人类文化意象进入到现代反思的视野。也就是说,救赎所具有的文化内涵在现代视野中有了被重新阐释的可能。从现代文化发展的历史来看,在一个由历史绽开的时间纬度里,救赎构成了一种方法的启示和思想的启示。正像我们在法兰克福学派中所看到的那样,救赎意味着一种思想和历史构造原则的建立。 　　 　　一 重新认识救赎概念 　　 　　救赎概念自启蒙主义之后,被当作神话迷信而遭到了遗弃,从德国古典哲学发展的历史来看,康德虽然没有就救赎问题进行明确的论述,但主张将物自体作为一个形而上问题加以悬置,实际上已经触动了宗教在欧洲思想中的独尊地位。黑格尔虽在晚年承认宗教不是一种欺骗,然而黑格尔的绝对精神体系实际上又在无限放大主体理性,自我和本体统一于一个客体的精神,在某种程度上也就将救赎驱逐出精神的领域。马克思曾就当时的哲学任务的转变这样说到:“真理的彼岸世界消逝以后,历史的任务就是确立此岸世界的真理。人的自我异化的神圣形象被揭穿以后,揭露具有非神圣形象的自我异化,就成了为历史服务的哲学的迫切任务,于是,对天国的批判变成了对尘世的批判”。 　　(注:马克思:《黑格尔法哲学批判导言》(选集第一卷),人民出版社,1995年,第2页。)这句话在现代经常被拿来,说明德国批判哲学研究任务发生的转变,从这个转变与救赎的关系来看,这种转变渐渐将救赎和宗教视为一种欺骗性的存在,将其逐渐排斥出人类思想的视域,救赎渐渐成为历史和哲学的对立面,被视为了人类精神发展过程中的一个错误的概念。 　　应该说以上的这些大哲学家,出于一种理性哲学的原因而对救赎这个“非理性”的概念进行批判,实际上也就准确的抓住了西方哲学思想变革的轨迹。然而使20世纪西方学界倍感困惑的是,当尼采这个“敌基督者”宣称“上帝死了”的时候,他也没有对理性主义者稍加辞色,反而同时将启蒙主义理性斥为一种虚妄,而人类在20世纪的实践又印证了尼采在这个世纪初的预言。于是人们才又发现,那曾经将自然和精神领域一切“魅化”驱逐的理性,实际上又走向了历史的反面,成为了另一种“魅化”的形式。现代人面对着一切复杂的历史和文化困境时,也醒悟到,此岸世界的真理与彼岸世界的真理无法分割,一味将真理建立在此岸的基础之上,这个世界对于人类来讲依然晦暗不明。 　　而这种晦暗不明也让人们反过来反思意识哲学的主体性这个概念,自启蒙之后,自在本体性概念被斥为了虚妄,主体理性成为了判定真理的唯一标准。然而在这个以理性名义上建立起来的意识哲学,却又无法逾越主客体的鸿沟,这也就使黑格尔到胡塞尔再到海德格尔呈现出一条不断克服主客体对立的学术链条。但从这个问题的解决来看,这条学术发展的线索却始终面临着意识哲学的自我确认以及挣脱传统形而上学范式的问题。应该说在意识哲学的框架下对这个问题的无法解决,也是为什么现代哲学反逻各斯、反基础主义思想大行其事的原因。但这种放弃一切前提和根源的后现代主义又无可挽回地将自己置于荒谬的境地。正像哈贝马斯所描述的那样:“有朝一日,一个被解放的人类会发现自己生活在一个扩大了的随心所欲的话语构型空间中,然而却失去了主导,没有能力去解释什么是好的生活了。一个上千年来为了统治的合法性而被利用的文化,它所采取的报复就是这种形式:就在克服世世代代压迫的同时,它再也没有力量再没有内容了”。(注:Gary Smith ed.,On Walter Benjamin, Critical Essays and Recollections,Cambridge, Massachusetts: MIT Press,1988, p.123.) 　　这又促使