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对文学现实性问题思考 　　在刚刚过去的二十世纪的文学领域中谈论最多的是现实主义。 　　现实主义(Realism)是我国20世纪文学发展的主潮,却又未能获得充分发展。中国辉煌的古典文论传统缺乏系统性的理论阐述,现当代现实主义理论也是剪不断,理还乱。 　　现实主义在中国的引进和发展是伴随两次中西文化大交流进行的。第一次是新文化运动时期,当西方迈步走进现代主义时,中国引入并结合国情发展了革命现实主义。但是由于左倾困扰,有成就也多挫折。第二次是新时期以来,“拿来”了西方开始走向势微的现代主义、后现代主义,一定程度上反拨了文学成为政治的附庸,为探索文学独特性做出了一定贡献。但是这种不合国情的错位好景不长,尚未发展成熟的现实主义仍需要完善和丰富,因此进入90年代以后在文坛陷入表面“无名”的多元化状态下,暗涌着向现实主义回归的话语趋势。 　　极端重视现实性,特别是现实中的政治部分,使文学异化成庸俗社会学,这很大程度上是由于对马克思主义文艺学的系统方法的误解而造成的。经典文论指出了文学的意识形态性,它提供了历史坐标,给文学艺术清晰的定位。文学的偏差,不是理论本身的问题,而是我们对理论的掌握出现了失误。这提醒我们重新静下心,系统地研究学习经典,并运用理论解决实际问题。 　　 　　一 　　 　　马克思恩格斯对现实主义的研究正是处在19世纪现实主义浪潮之中。经典马克思主义认识反映论高扬人的主体性,以唯物主义为根基,以实践为基础,以认识客体和认识主体相互作用为契机,把现实主义理论推上高峰。 　　现实主义理论是作为一种创作方法提出的。马克思现实主义理论将客观真实性,即文学的现实性原则、典型性思维以及细节描写手法,有机地统一成创作方法,牵一发而动全身。他们运用辨证唯物主义和历史唯物主义的思想,使现实主义理论由经验型升华到了科学理论系统。 　　在客观现实性的基本层面上,马恩的著名观点是:真实地描写人类社会的“现实关系”。这里所说的“现实关系”,是体现了社会生活的本质和规律的关系。包括社会发展规律和历史走向,“最现代的思想”即时代的先进的思想以及与之相适应的道德精神和审美情操。这正如列宁说的“规律就是关系”,就是“本质的关系或本质之间的关系”。 　　要实现对现实关系的真实描写,创作主体必须具有理性精神,包括强烈的人文意识、进步的理想精神和无畏的批判精神。强调艺术的普遍人道主义,还要“研究在每个时代历史的发生了变化的人的本质。” 作家的理性精神和文学的客观真实性相反相成,使现实主义创作具有了“较大的思想深度和意识到的历史内容”。 　　马恩现实主义理论具有科学性和历史性,它的基本精神,具有长久的理论魅力。现实通过多样的内蕴来丰富艺术的世界,如果我们理解文学的本质仅仅从现实客体的角度出发仅仅把文学看成是客观现实的反映,那么,文学作品必然成为对客观现实的抽象本质的图解,文学本体与人的生命本体就横亘着一道厚厚的屏障,这就有可能导致文学的公式化、概念化,甚至是“时代精神的单纯的传声筒。” 那就意味着文学带上了强烈的社会功利特征,这必然消解文学的审美品格,实际上等于放弃了文学的真正使命。 　　 　　二 　　 　　作为文学主体的人,不是单纯的认识论主体,强调的是个性特征和情感投入。弗洛伊德认为,文学是人的无意识追求“力比多”以合乎社会规范的升华方式实现,机制与做梦相似。可以理解为,文学创作活动乃是根源于人对自由生命的渴望,对自身完善的追求,对现实的精神超越。文学的本质上是人类本真的自由生存状态的幻想形式或象征的存在,有了这种存在,人类才有可能实现对现实痛苦的超越,获得生命自由的体验。从这一意义上说,文学就是人类精神的避难所,是人类灵魂的伊甸园。人类追求生活和人生命中最内在本质、最具永恒性的境界,决定了超越性是文学的固有天性。 　　从文学发生角度来看,文学起源于神话。马克思说神话“是在人们的幻想经过不自觉的艺术方式所加工过的自然界社会形式本身。” 幻想是对没有实现事物想象,神话作为一种幻化的现实和自然,它对现实是一种诗的超越。文学起源于超现实的描写,从它诞生起,就与之结下了不解之缘,并将其转换成悠久的文学传统。 　　伊格尔顿提出的审美产生艺术形态观念,指出了艺术这种“意识形态”对社会生活的“反作用”,这种反作用正是艺术超越性的最核心本质,所以,文学作为人对现实生活的审美观照,在由现实功利世界超越达到审美非功利境界的过程中,材料的现实性和过程的超越性,构成艺术的双翼,缺一不可,才能实现文学作品的自由翱翔。犹如在水的材料里加入情感的盐,烹调的过程即是超越,精工细作才可熬成文学的美味浓汤。 　　如何实现超越这个问题,应该重点从创作主体切入,对现实材料处理要分清楚层次。首先要依托立足现实,又与现实保持恰当的距离.其次应充分发挥想象和创造力,重组