庄子残丑者形象生存意义探索.docVIP

庄子残丑者形象生存意义探索 　　摘 要：如何生存是人类最本源的问题，无数哲学家为此做出了深刻的探索，其中便包括庄子。众所周知，庄子最为提倡的生存方式是“无为”。无为何以在庄子看来是最好的生存方式呢？有为又有那些弊端呢？从庄子笔下的众多残丑者形象的认识、行为可以探索庄子无为思想的深刻奥秘。 　　关键词：残丑者形象；生存方式；缺陷；无为 　　《庄子》一书精心创造了许多残丑者形象。这些形象大多形体残缺、丑陋不堪，并为世俗所轻视，但无一不为庄子所赞叹。庄子何以对他们情有独钟呢？残丑者无疑寄托了他的人生哲学理想。从生存论角度看，残丑者的生存方式自然也是庄子最为欣赏的。这些形象与世俗众人在认识和行为上有什么区别呢？在他们身上又负载了什么价值，值得我们借鉴和启示呢？ 　　一、世俗认识及生存方式的弊端 　　残丑者的生存状态是庄子所褒赏的。那么世俗的生存状态有什么缺陷呢？庄子何以对此不满呢？《至乐》篇讨论了这一问题：“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？……夫天下之所尊者，富贵寿善也……夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生。寿者??福?久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：‘忠谏不听，蹲循勿争。’故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？”[1]世俗所尊的生存方式有富、贵、寿、善，但皆不能兼备庄子所求的“至乐”和“活生”。以富言之，积累财富需要劳神苦身，并且财富仅仅是积累起来不使用方能称为富，这样对于我们的身体或生存而言并无意义；如果财富为我们尽用，可以助于身体却不能积累，和我们所尊的富贵又背道而驰，会让人感到忧虑而不得乐。积累财富不能养身，不积累财富所产生的忧虑又不能养心，因此无论如何会顾此失彼。同样，贵者维护自己名声，名声是外人所见而非己，不能养身（生）；不劳身积虑维护名声，又会因无名声而忧虑，不能养心。烈士、伍子胥为人所称善，却不能活生；活生，又不能称善。这样，庄子所追求的求乐、活身兼备的生存方式无论如何都不能实现。富、贵、善等不能兼备养生和得乐，乃因欲求取它们必须舍弃掉其他。如上文所举积累财富与让财富为身体所用不可兼得，积财而乐此不疲，便不得不忽略养生乃至其他一切事情而一味求之。但是，这样的富真能称作富吗？富尚且不能让己身富贵，谈何富贵呢？同理可见，这样求取富、贵、善的生存方式对生命本身便显得空洞无力。 　　再观寿者，求长命百岁，与养身不矛盾，快乐、活生看似兼备，何以仍然“忧”“苦”呢？我们不妨看看世俗之人是如何养生的。《达生》篇有言：“养形必先之以物，物有馀而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣！”[2]求寿者将一切可能的外物为养形、养生提供便利，与求富贵等一样，欲养生，则不得不舍掉其他。另外，外物对形体是必要不充分条件，有物却未必能养形；形体对于生是必要不充分条件，有形却仍会死亡。生命的来与去是不能阻挡，对生的追求是如此强烈，以至于世俗看来以物、形养生不得不做，而最终不能挽救生命的消亡。难道不让人怅然若失吗？难道不让人大忧以惧吗？ 　　我们为什么忙碌于养生，最终却竹篮打水一场空呢？《在宥》篇道：“而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有馀丧矣。悲夫，有土者之不知也！”[3]一人取天下，是各种机缘巧合相汇而得之。既然是侥幸得之，怎么可能长久地拥有呢？得天下者见到所得，却不预想转瞬失去的可能。一旦失去，则“万有馀丧”，势必让人心如死灰。生存难道不带有侥幸吗？富、贵、善的索求又何尝不是如此呢？《秋水》篇又说：“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。”[4]时空环境无时无刻不在变化，那么，寿乃至富、贵、善，甚至一切事物幻化无尽。万物的得失、生长、消逝就完全是未知数，我们即使侥幸得之而欲执守，便与物性相悖，又怎么能持守得住呢？受不住怎么能不悲哀呢？ 　　所以，在庄子看来，求取富、贵、寿、善的生存方式有两点缺陷：一、所求者有限，意味着必须牺牲掉其他事物而得之，无法兼顾；二、所求者是静滞的东西，而世界无时无刻不在变化，即使侥幸获取，也是过眼云烟。因为求取本身只如水中捞月。 　　既然这些存在方式对生命苍白无力，人们何以对此虚妄的事物趋之若鹜呢？不难看出，它们无不与人的欲望相关。那么，欲望缘何而起呢？《齐物论》篇说：“儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是……”[5]欲望乃因我们想要明