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文化相对主义和文化普遍主义关系探析 　　摘 要：长期以来，人们习惯于用二元对立的分析方法来看待文化相对主义和文化普遍主义，但此路向难以成功指导文化的交流与繁荣。因此，有必要用历史与逻辑相一致的、辩证的方法来认识文化相对主义和文化普遍主义的逻辑上相通、立体性图式、相互影响、相得益彰的关系，并强调应在二者之间保持一种张力。 　　关键词：文化相对主义 文化普遍主义 相互影响 　　文化相对主义和文化普遍主义都是一种历史概念，要探析二者的关系，必须先梳清二者的历史发展脉络。19世纪40年代的西方古典文化社会学时期，盛行文化进化论，主要观点有：爱德华?泰勒的人类文化是不断进化和完善的，摩尔根将人类社会历史划分为蒙昧、野蛮、文明三个发达程度不同的时期。这种简单的直线进化式的研究最终形成了“西方中心论”的文化观点。然而，一战的爆发和资本主义国家一系列的工业危机让人们开始质疑“西方中心论”，文化相对主义便应运而生。斯宾格勒在《西方的没落》中谈到人类历史文化有8种，每一种文化都和动植物的生命一样，有开花、结果、衰落的周期。汤因比在《历史研究》中认为历史上有26种文明，每一种文明都和人的生老病死一样有其自身周期。两人以此来反对“西方中心论”，认为各种文化都有其自身存在的依据。露丝?本尼迪克特《文化模式》中的观点，她认为“在一个社会中的目标和手段不能按照另一个社会中的那些东西来评判，因为本质上它们是不可比较的”。简而言之，文化相对主义就是否认不同文化有高低优劣之分，尊重不同的文化，不能用一种文化的是非标准去衡量另一种文化。再观照文化普遍主义，其渊源可以追溯于1776年美国《独立宣言》中的人生而平等，人有生命权、自由权、追求幸福的权利，还有1948年《世界人权宣言》中的自由、平等、博爱。文化普遍主义就是认为世界历史中各种文化在经过不断的碰撞，不断的涤荡之后得以保留下来的文明，其具有普遍适用性、普遍永恒性。 　　自文化相对主义和文化普遍主义出现在人类的文化视域中，人们总是习惯于以二元对立的姿态来看待二者的关系，承认文化相对主义就必须否认文化普遍主义，赞同文化普遍主义就必须排斥文化相对主义。然而，不管是基于学理、或是基于实践，这种对二者“非此即彼”的态度都不可取，而应该用历史与逻辑相一致的、辩证的眼光正视二者历史的、客观的存在，正确理清二者的关系。 　　一、 逻辑上的相通性 　　文化相对主义否认存在普遍性的价值，宣称“一切文化价值都是相对的”，可曾想这一宣称不也是想要论证一种具有普遍性的、应奉为圭臬的话语吗？进而，假如他们否认有普遍性的价值，那么，就意味着他们的宣称就变成了“一切文化价值有时是相对的，有时是绝对的”，这无疑是自相矛盾，于是，他们只有选择承认普遍性价值的存在，承认具有应奉为圭臬的话语，这样他们的宣称才可以成立，只不过他们自己不敢承认而已。此外，文化相对主义宣称的“不能用一种文化的是非标准衡量另一种文化”，这里隐含着不同文化应相互尊重、各族群之间应宽容以待的原则，而相互尊重、宽容恰恰属于普遍性价值的范畴。 　　文化普遍主义中的“黄金规则”―“己所不欲，勿施于人”，隐含的意思有他文化对自身文化横加指责、指手划脚是任何一个族群都不愿看到的，应摒弃文化霸权主义，应尊重不同的文化形态，这隐含的观念其实已经属于文化相对主义的范畴了。可见，在逻辑上，文化相对主义和文化普遍主义具有相通性。 　　二、 立体性图式 　　由于各族群生活的自然环境的不同、风俗习惯的差异、生产力发展水平的参差，于是有了普韦布洛人的阿波罗式文化，墨西哥印第安人的狄俄尼索斯式文化；西方节日以圣诞节最为欢庆，而中国节日以春节最为隆重；西方人用刀叉吃饭，而中国人用筷子用餐；西方建筑多为石料建筑，且呈临街、无围墙开放式，而中国建筑多为砖木建筑，喜多围墙、封闭式；就是在中国大地上，也有着三晋文化、吴越文化、齐鲁文化等不同文化类型。这些独具特色的生活方式正是文化相对性的典型表现，于是有了文化相对主义研究的场域。文化相对主义研究是在一个较低的层面而展开的，中西方文化中有刀叉与筷子、砖木式建筑与石料式建筑、圣诞节与春节等差别性。若我们从此层面拔高，上升到另外更高的一个层面来看文化的相对性，我们就会有一种“一览众山小”的感觉：不管是用刀叉还是用筷子，中西方人都是为了将食物送入口中；不管是石料建筑还是砖木建筑，中西方人都是为了逸居；不管是过圣诞节还是过春节，中西方人都是为了共享阖家团圆之乐，共叙亲朋好友之情。总之，迥然不同的生活方式、风土人情都可被纳入“吃饭哲学”的帐下，这时已经形成了人们在生活中的对吃、穿、住、行的共同需求，进入了文化普遍主义的场域。继续上升到更高层面，我们可以通过对人的类属性的分析，获得更多的普遍性的价值。最终上升到最高层面，我们便会有“天人合一”、“民胞物与”的终