文化认同中华礼仪传统分析视角.docVIP

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文化认同中华礼仪传统分析视角

文化认同中华礼仪传统分析视角   [摘要]本文所指的中华礼仪传统是作为礼仪之本的礼仪精神和原则,它是在传统礼仪变迁和传承过程中积淀下来,并不断更新和发展的。中华礼仪传统为中国社会提供精神本源,通过代际接力和代际回馈,以文化认同的方式形型中国社会结构和社会生活世界。但是这种文化认同在中国封建传统社会却被极端化和武断化,隆礼重法、以礼代法、人治社会成为与传统交相诟病的源头。本文认为,中华礼仪传统之本,以及由本而生的文化认同,始终是时代社会文明和进步的维系力量。而要有效发挥中华礼仪传统的文化认同功能,就必须进行传统的创造性转化,包括大力发掘,内容出新,以及建立传统的代际接力和代际回馈机制,防止和消除影响和谐社会建设的社会分化和社会对立问题。   [关键词]文化;传统;礼仪传统;文化认同;社会建设   [中图分类号]G03 [文献标识码]A [文章编号]1008―0139(2009)02―0059―06      一、关于文化认同的几种理论      关于文化认同,目前学术界虽然多有探讨,但众议纷纭,尚难定论。大致梳理,有以下几种:   1 差异选择理论   有研究者认为,“所谓‘认同’,说到底是对共同时空背景下不同文化系统的一种态度、一种识别,因为每一种文化总是以某一文化系统为参照背景,以确立自我形象。”“就个体指向而言,指相信自己是什么样的人或信任什么样的人,以及希望自己成为什么样的人;就共同体指向来说,指个体对不同社会组织和不同文化传统的归属感。实际上,个体自我认同和社会文化认同是紧密相关、不可分割的。自我认同往往是把自己认作属于那个群体或持有那种文化价值观的人,而文化认同则通过不同人的认同行为的选择显现出来。”这一理论实际上是在文化差异性中“寻求某种文化的一致性或同一性”,持这一理论的学者认为,承认文化认同,也就间接承认了文化差异与冲突,从来就不存在单一的文化认同,“单一的认同叙述形式只是神话……文化认同缘起于文化的差异、流变和断裂,因而其进程、形态和内容都是复杂而多重的……文化认同的目的是寻求生存方式的同一性、稳定性、持续性。”   2 主观共享理论   罗斯(Ross)提出文化是一个意义的系统,同时也是社会和政治身份认同的基础,是长期积淀下来的一个群体所特有的价值观念、思维及行为习惯的表达方式。文化本身包括两个方面:一个是主观个人的(subjective),是内化的;另一个是主观共享的(intersubjective),是一个群体所共享的意义和身份认同。这一理论经常为政治文化研究的学者使用,他们认为文化与政治现象有很大的关联:一是文化为政治行为提供了背景框架;二是因为共享的价值、思维和习惯的表达方式组成身份的认同,文化把单个人和集体性的身份认同连接在一起;三是文化界定各种群体的边界,使组织政治活动成为可能;四是文化为解释他人的行为动机提供了框架;五是文化为政治组织和政治动员提供资源。   3 本源重生理论   乔治?麦克林对文化认同的解释体现在两个方面:一是精神教育,近于德文中的“养成”之意,二是客观意义的综合。在第一个方面,麦克林沿袭了现象学和解释学的讨论,赞同“在最基本的方面,文化是一种重建,是在深层的理解上的本源性的重生。”麦克林认为,在现象学的发展过程中,海德格尔为文化传承和传统提供了形而上学基础,伽达默尔则在此基础上重建了文化传承和传统的概念,即:(A)基于社群之上;(B)从超越时间的经验中发展起来的知识构成;(C)有权威性。而关于信仰、价值、美德与文化传承之间动态结构关系――文化传统与社会生活世界的历时和共时性关系,体现在“反映了人们在发现、反映和传递生活的深层意义时的累积性成果“方面”。这种累积性成果的现实影响就是一种基本的文化认同。   4 文明冲突理论   亨廷顿认为,“在后冷战的世界中,人民之间最重要的区别不是意识形态的、政治的或经济的,而是文化的区别”,“人们用祖先、宗教、语言、历史、价值、习俗和体制来界定自己。他们认同部落、种族集团、宗教社团、民族,以及在最广泛的层次上认同文明”,“在这个新的世界里,最普遍的、重要的和危险的冲突不是社会阶级之间、富人和穷人之间,或其他以经济来划分的集团之间的冲突,而是属于不同文化实体的人民之间的冲突。”按照亨廷顿,在一个失去了社会制度对立的,且更加多极的和多元的世界里,文化认同乃是区分国家和民族的主要因素。而那些种族矛盾、地区战争和社会制度的对立,则为文化认同提供了反面证明。   以上四种理论虽然呈现不同形态,但大都倾向于认为文化认同的选择性和共享性,是基于文化传统之上的,真正的差异只是建立在各自不同的分析视域,或者全球的,或者某一民族的,或者某一社群的,因而,在以上论者那里,文化认同始终是有距离的。差异选择论者一方面拒绝承认单一的

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