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浅谈张掖宝卷保护与传承 　　摘 要：张掖宝卷作为唯一以活态形式存在的非物质文化遗产，在我国民俗文学研究史上具有重要意义。面对如今社会及学术界的淡漠，唯一以活态形式存留的宝卷文化也正在趋于灭亡。因此，保护与传承张掖宝卷显得尤为迫切。 　　关键词：张掖宝卷;非物质文化;口承文化;保护传承 　　一、张掖宝卷概述 　　张掖宝卷是流传于甘肃河西走廊一带，人们喜闻乐见的一种民间吟唱的俗文学，其源头是“唐、五代俗讲‘讲唱经文’及演绎佛经故事的变文”，并在后来宋代说经的基础上发展而成。变文、俗讲和说经主要吸收和沿袭了敦煌佛经的结构，而宝卷则是在继承的同时将其进一步民族化、地方化和民间化，使其成为中国民间说唱文学的形式之一。 　　二、张掖宝卷的特征 　　（一）历史传承性 　　张掖宝卷主要依靠历史上世世代代人们的口传心授作为文化链而得以传承相继。以文字、语言、音乐、风俗等的媒介作为表现手段，由祖辈流传到下一代，周而复始，一代一代就这样传衍下来。它在一定程度上见证了不同历史时期的社会文化传统、反映了不同历史时期的物质生产方式和精神生活面貌。 　　（二）社会性 　　张掖宝卷的产生依赖于河西地区人类社会活动中，各民族文化群落集体智慧的集中汇集，同时它又依附于具体的人类社会实践活动而得以实现价值并传承发展。 　　（三）地域性 　　张掖宝卷属敦煌俗文学的一个分支，很大程度上受敦煌佛经故事的影响。与此同时，张掖作为古丝绸之路的一个重镇，其宝卷故事也多与外邦近邻、各少数民族及国家的领土疆域有关，处处充溢着儒、道、释三家的融合，是河西地区的代表性经典。 　　（四）活态流变性 　　张掖宝卷是以人为本的活态文化遗产。“活态”性在其不脱离民族群体及个人的生活生产方式的“念卷”形式，“流变”性则体现在由于传承人、传承时期、传承区域、以及传承活动节目的不同而使项目存在的差异和变化。 　　（五）准公共品性 　　张掖宝卷一方面在观念上可被公众认同，得到公众的自愿参与;另一方面在体制上能被政府正式承认，可以得到公共资源的支持，但却不能被当作是纯粹的公共物品，用市场的价格来衡量其价值。 　　三、张掖宝卷衰弱的缘由 　　（一）宝卷自身的局限性 　　张掖宝卷作为一种地方性俗文学，受方言的影响它的传播只能限制在一个特定区域，更有受区域自然地理环境等因素的影响，宝卷形成了其独特的审美情趣和价值观，不同的文化生态圈对宝卷也就持有不同的态度，可接纳可排斥。除此之外，宝卷历来惯用“口承”的方式进行传播，多局限于宝卷传承人的“念卷”活动。因此，传承方式单一也是限制宝卷传承的一个瓶颈问题。 　　（二）地区文化体制不健全 　　在纷繁的娱乐生活中，张掖宝卷作为一种“已经脱离了现代社会”的文娱活动自然所处环境营养不良，造成其长期发展滞缓。学校教育不涉及，民众生活基本不参与，在这样的文化体制之下，张掖宝卷的生存空间实则在日渐缩小。 　　（三）非物质文化消费需求水平不高 　　上世纪80年代起，张掖地区开始出现电视，继而广泛普及，随后产生电脑、光盘影碟等新型、丰富的娱乐途径，这对于以前的宝卷消费群体更具吸引力。另外，大部分农村孩子都渴望能得到良好的教育，加之学校老师布置的超额作业，学生已经没有时间和精力去消费传统的民间宝卷艺术。 　　（四）利用和开发资金投入不足 　　对于张掖宝卷，整个张掖地区及河西走廊，并没有将其投入到产业化的建设中，只是将其作为一支“行动分队”任其在美名为“保护”的大环境下自生自灭。虽国家很重视，人民很期待，但目前张掖宝卷的发展却越来越趋向于一种行将就木的传唱艺术，留下的也只是不同版本的死卷本，没有生机，没有魅力，只剩下历史沉淀的沧桑。 　　四、保护张掖宝卷可持续发展的措施 　　（一）政府组织引导 　　1.加强组织领导，落实工作责任 　　对于非物质文化遗产的政府工作，需落实到具体部门，杜绝政出多门、部门分割、条块分割、权责不一、市场壁垒等相关问题的出现。加强领导部门的区域责任心和区域自豪感，明确非物质文化遗产对于全人类不可忽视的作用，保护它们，就是保护本民族文化发展的根脉。 　　2.加快立法建制，完善保护利用长效机制 　　将保护非物质文化遗产作为地区性的法规进行完善，对于非物质文化遗产的保护与利用进行法律性的保障。在经济制度上，鼓励将非物质文化遗产在不破坏、不损害、综其原貌的条件下纳入市场经济体制，将其与张掖地方旅游业、图书光盘等传媒行业相联系挂钩，以刺激群众消费，带动遗产保护。 　　（二）社会积极参与 　　1.营造良好社会氛围，增强保护利用意识 　　非物质文化遗产的保护利用、传承发展，需要有一个相对良好的社会环境，加强对其的保护与传承，是对中华民族文化命脉的传承，也是对世界文化多样性和各民族文化个性的保护。在这种大的社会