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海岛妇女民间信仰活动调查与思考 　　内容提要近年来，随着宗教自由政策的落实和文化多元化的发展，我国各地民间信仰的存在环境不断宽松，民间信仰活动也日趋活跃。浙江舟山地区民问信仰活动的发展也十分迅速，妇女已成为民间信仰活动的主体，其信仰活动的影响力已渗透到妇女生活的各个方面，在女性作出决策、进行人际交往和提高自身话语权等方面，都发挥着作用。海岛妇女民间信仰在现阶段的存在和活跃，虽然有一定的必然性和合理性，但作为较低级的一种文化现象，其负面效应也是相当明显的。关注海岛妇女的信仰活动状况，既有助于客观地认识妇女所面临的处境，也有利于相关部门做好对民间信仰的引导管理工作，实现民间信仰与社会主义主流价值观的协谐。 　　关键词　海岛　妇女　民间信仰　主体地位　舟山 　　作者胡素清，浙江海洋学院社会科学部副教授。(舟山　316000) 　　 　　民间信仰一般是指民众自发地对具有超自然力的精神体的信奉与尊重，对应于官方的、制度化的宗教信仰现象，属于广义的宗教信仰范畴。民间信仰从内容上来看，主要是俗神信仰，即将传统信仰的神灵和各种宗教的神灵进行反复筛选、淘汰、组合，构成一个杂乱的多神崇拜信仰体系；从形式上看，主要表现为民间宫庙信仰，即以民间宫庙为地域中心所进行的拜神、燃香、社戏、迎神、庙会等信仰活动。 　　为了全面客观地了解舟山群岛居民的民间信仰活动状况，我们在近些年先后两次进行了大规模的调研，一次是在2003年，一次是在2008年。2003年，课题组对舟山市三区县所属的部分乡镇机关、渔农村、宗教场所和中小学校共110多个单位及宗教场所进行了广泛的调研。其中抽样问卷调查，在普通居民中(包括十五个乡镇、街道及所属的43个行政村级单位)收回有效问卷2013份，在乡镇机关干部中(包括十二个乡镇机关)收回有效问卷347份，在中、小学生中(包括高、初中、小学和职中共二十八所学校中的三十二个班级)收回有效问卷1435份。此外，还对近100个基层组织负责人和部分群众进行了座谈、访问。2008年则是有针对性地选择了岱山高亭镇、大衢镇和嵊泗黄龙乡三个岛屿乡镇所属的全部八十二座民间宫庙及所在地乡民的信仰活动进行了调研。在调研中，我们发现在民间信仰活动日益活跃的舟山群岛，女性已经成为民间信仰活动的主体，其信仰活动的社会功能也发生着变化，值得关注。 　　 　　一、舟山的民间信仰活动发展迅速 　　 　　虽然一神崇拜的正统宗教信仰者为数也不少，但多神崇拜的民间信仰在舟山有着更为深厚的基础。民间信仰的基本特征是多神崇拜，民众不问各路神灵的出身来历，有灵就有香火。故在民间信仰中既有对于天、地、山、川等自然现象的崇拜，也有对宗教派生出来的俗神如道教的关公、佛教的观音等的崇拜，既有对祖先鬼魂的崇拜，也有对功臣圣贤的崇拜，与正统宗教有明显的区别。舟山海岛的民间信仰除了普遍信仰观音菩萨外，经过长期的海岛历史演变和耕海牧渔生活的积淀，形成了具有海洋文化特质的信仰体系。主要包括三大类信仰：一是与渔业生产活动息息相关的妈祖、海龙王、洋山大帝、泗洲大圣、陈财伯公等等的海神信仰。据舟山市民宗局统计，全市共有供奉妈祖的“天后宫”70余处，供奉海龙王的“龙王宫”30余处；二是体现宗法传统的本土圣贤神灵信仰。海岛民间信仰中许多神灵都属本土神明，如张老相公、茹候王、寿山王等等，其原型大多属于造福一方的圣贤之士；三是反映海岛历史文化的民族功臣神灵信仰。如嵊泗黄龙岛“张公祠”供奉的是南宋末年抗元名臣张世杰，岱山“参怃庙”是为纪念戚继光来当地抗倭所建，定海的“三忠祠”是为第二次鸦片战争中壮烈牺牲的防守定海的三总兵所建等等。作为民间信仰活动的载体，舟山大部分宫庙，除供奉本土神灵外，大都设有观音、天后、财神、土地神、关帝、文昌君等众多神位。 　　舟山的民间信仰活动自改革开放以后，尤其是在上世纪90年代以后，发展非常迅速。从我们对岱山高亭镇、大衢镇和嵊泅黄龙乡三个岛屿乡镇所属的全部八十二座民间宫庙的调查情况来看，民间宫庙的密度明显高于大陆沿海地区(见表1)。目前大多数宫庙都是上世纪90年代后在原址新修重建起来的，不但“文革”时期被拆毁的宫庙基本上全部恢复并有较大规模的修缮，新建的也占一定数量，整体规模更为宏大。宫庙的建筑面积大多数在一千平米到三、四百平米之间，个别的达到二、三千平米以上，庙产在100万元以上的占70％左右。民间宫庙的恢复与新建，直接反映出民间信仰活动的迅速发展。 　　伴随着民间宫庙数量增加的，是日益庞大的信仰者群体。在舟山，尤其是在一些中等大小的岛屿，参加宫庙信仰活动者人数众多，而从不参加者则为数甚少，民间信仰在海岛居民中有着非常广泛的普遍性，村民参加宫庙信仰活动的人数占到被调查对象的80％(见表2)。 　　 　　 　　 　　 　　 　　二、妇女已成为海岛民间信