浅谈马克思对现代性批判.docVIP

浅谈马克思对现代性批判 　　摘 要:马克思的现代性思想是基于对资本主义社会生产的考察而得出的社会理论。尽管他认为这种现代性对社会的发展有着无比的推动作用,但他也更加鲜明的看到这种现代性存在的问题与不足。通过完成对资本主义现代性意识形态、政治经济学、实践方面的批判,马克思完成了对它的超越。 　　关键词:现代性;批判;共产主义 　　 　　马克思虽然没有明确提出“现代性”的概念,但是基于对社会历史发展的深入考察,马克思对现代性作出了新的实质性的理解。他的现代性理论是一种现代性的社会理论。他所讲的“现代社会”,就是特指资本主义社会。因为资本主义社会的出现,使人类社会的发展进入了一个新时代,以致整个社会生活呈现出前所未有的“现代”色彩。马克思认为这种现代性源于现代生产,现代社会之所以有别于传统社会,最根本的原因就在于生产方式不同。生产方式作为社会生活的基础以及人的基本存在方式,从根本上制约着社会现代性的生成、演化,制约着观念、文化现代性的发展。离开了现代生产,很难真正透彻的说明现代性的形成。 　　应该说,马克思肯定了资本主义现代性对社会历史的巨大推动作用。马克思指出,资本主义在全球化的历史进程中起着推动作用,具有非常革命的性质。《共产党宣言》中,马克思肯定了资本主义所取得的成就:“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力,比过去一切世代创造的全部生产力还要多、还要大。”而且马克思对构建资本主义现代性起重大作用的西方近代的文艺复兴、启蒙运动、宗教改革等所倡导的自由、平等、博爱、理性和解放等价值也十分推崇。但是,在马克思看来,现代性是一把双刃剑:一方面,现代性的发展确实给人类带来了前所未有的物质文明成果;另一方面,现代性又导致了社会裂变等各种异化现象。在对现代性积极成果赞扬的同时,对于现代性的负面效应,马克思也同样给予了无情的揭露和批判,并由此完成了对它的超越,创建了共产主义理论。 　　 　　一、对现代性的意识形态批判 　　 　　马克思对启蒙哲学特别是以康德、黑格尔为代表的德国古典哲学进行批判,理清了其中凝结着的启蒙现代性理论,创立了实践唯物主义。马克思正是运用这一新理论,对作为现代性主导理念的主体主义、理性主义、人道主义、个人主义等启蒙意识形态展开了深入批判。马克思立足唯物史观,对资本主义现代性进行了辩证分析,既看到现代性相对于前现代社会所具有的积极意义,又正视资本主义制度的现实矛盾,认为在现代性理念中包含着资产阶级的历史局限性。资产阶级的这一带有内在矛盾的现代性规划,在资本主义的生产方式和社会关系中遭到扭曲和异化,走向了启蒙精神的反面,并没有兑现资产阶级曾经许诺的人的自由和解放。马克思指出,资本主义现代性中包含着带有欺骗性质的意识形态因素,在私有制和阶级对抗的条件下,无法实现社会关系的普遍和解与人的自由解放,资产阶级用来维护统治进行合法化辩护的启蒙现代性理想,只不过是维护资产阶级统治的意识形态而已。 　　 　　二、对现代性的政治经济学批判 　　 　　马克思依据商品、资本、货币的逻辑,对资本主义私有制所导致的社会关系的物化和人的异化进行了深刻的批判。马克思认为,商品社会的出现把人类历史带入一种新的社会形态,它一方面使社会生活发生了重大变革;另一方面又使社会发展与人的发展遭到一系列的严重扭曲。商品社会表现为以下几个方面:一是表现为社会关系的物化。商品交换使人们之间的相互关系“表现为对他们本身来说是异己的、无关的东西,表现为一种物。在交换价值上,人的社会关系转化为物的社会关系;人的能力转化为物的能力”。 这样的物化,不仅使人本身及其人格等都变成一种物品或商品,而且形成了各种拜物教的基础。二是表现为“抽象”的统治。在资本主义社会“货币从它表现为单纯流通手段这样一种奴仆身份,一跃而成为商品世界中的统治者和上帝”。 谁占有了货币这种抽象的一般财富,谁就能支配世界。三是表现为人的全面异化。在《1844 年经济学哲学手稿》中,马克思这样写道:“工人生产的财富越多,他的产品的力量和数量越大,他就越贫穷。工人创造的商品越多,他就越变成廉价的商品。物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。”“他在自己的劳动中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地发挥自己的体力和智力,而是使自己的肉体受折磨,精神遭摧残。因此,工人只有在劳动之外才感到自在,而在劳动中则感到不自在,他在不劳动时觉得舒畅,而在劳动时就觉得不舒畅。”由此可见,资本主义生产方式不仅给工人制造出贫困、剥削、压迫,而且给“人的世界”带来严重的摧残和贬值,这也是马克思对现代性批判的深刻之处。 　　 　　三、对现代性的实践批判 　　 　　马克思对现代性的批判不仅限于理论的层面,而且注重实践的层面。通过对现代性的实践批判,马克思实现了对现代性