解读朱熹对大学心性学诠释.docVIP

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解读朱熹对大学心性学诠释

解读朱熹对大学心性学诠释   【摘要】古本《大学》原为《小戴礼记》中的一个篇目,以朱熹为代表的理学家则以“理”代“礼”试图将其逻辑化系统化。本文通过对《大学章句》“正心”“修身”两章的梳理,揭示出朱熹将原本缺乏因果联系的文本在不作大改动的情况下重新作出心性学诠释内在矛盾之处。   【关键词】朱熹;大学;心性   中图分类号:I206文献标识码A文章编号1006-0278(2015)08-199-02   在《大学》的“八条目”中,朱熹很重视“格物”、“致知”,此外,从篇幅来看,“诚意”章也占有重要地位,朱熹临死前还在修改“诚意章”的解释,可见其受重视程度。而朱熹对“正心”的解释则稍嫌简略,因此,考察朱熹对《大学》的诠释时,学人也多不就正心修身章进行考究,或是一笔带过。但“正心以上,皆所以修身”的内在工夫是为朱熹所重的,而“正心”作为内在工夫的一环,当然值得探究一番。本文试着解读《大学章句》的“释正心修身”章,考量朱熹如何从心性学出发对它进行诠释,期得窥其万一。   一、确立心性论诠释的基调   朱熹经“己丑之悟”后,其心性论可以表述为:未发为性,是心之体;已发为情,是心之用;心统性情,贯通于已发未发之间。   《大学》开篇云:“大学之道,在明明德”,朱熹释曰:“明德者,人之所以得乎天,而虚灵不昧,以具众理而应万事者也。”在朱熹看来,“明德”是天赋予人,与朱熹理论中所描述的“天理”“天命之性”是同质的,所以可以说“明明德”就是明人的本然之心。“但为气禀所拘,人欲所蔽,则有时而昏;然其本体之明,则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之,以复其初也。”这是说人皆禀气而生,加之人欲遮蔽,本然之心遂暗而不彰。然其光明并没有消失,只是被遮蔽,人只要顺着本性之光,并加以“明”的工夫便可恢复本然之心。很显然,朱熹对于“明明德”所作的解释完全是一种心性论的诠释,而这一特点也为他对整个《大学》的诠释奠定了基调。陈来在《论朱熹的解释特点》一文中指出,朱熹对《大学章句》的解释是以明德―气禀―复其明德为基本结构,以“明德之心”为“心的本然之体”,从而赋予了《大学》一种心性论的诠释。   二、解读“释正心修身”章   首先,朱熹引用程子的注,认为“身有所忿?痢钡弊鳌靶挠兴?忿?痢保?后面的“有所恐惧”“有所好乐”“有所忧患”的主体都应该是“心”。按照朱熹的解释习惯,此处“正心”的“心”的解释与前文经部分“心者,身之所主也”应该是一致的。既然心乃身之所主,则欲身修必先得心正。其次,朱熹认为忿?痢⒖志濉⒑美帧⒂腔妓恼摺敖孕闹?所用,而人所不能无者”,也就是说,此四者就是心之用,也就是人所不能无的“情”。   朱熹在《或问》中有云:“人之一心,湛然虚明,如鉴之空,如衡之平,以为一身之主者,固其真体之本然,而喜怒忧惧,随感而应,妍蚩俯仰,因物赋形者,亦其用之所不能无者也。故其未感之时,至虚至静,所谓鉴空衡平之体,虽鬼神有不得窥其际者,固无得失之可议;及其感物之际,而所应者,又皆中节,则其鉴空衡平之用,流行不滞,正大光明,是乃所以为天下之达道,亦何不得其正之有哉?”这段话传达了以下几点信息:其一,心是身之主,有体有用,心体“湛然虚明”,用以应物而有喜怒哀乐之发;其二,思虑未萌,事物未至,心体流行寂然不动,而天命之性体段具焉,此时心浑具天理,为心之未发之时,以其此刻无过无不及、不偏不倚为中,故无得失;其三,及其感物流行时,所发皆中节,从而得“正”。《或问》又曰:“惟其事物之来,有所不察,应之既或不能无失,且又不能不与俱往,则其喜怒忧惧,必有动乎中者,而此心之用,始有不得其正耳。”4如此一加参比,朱熹的注解便甚明了了:“一有之而不能察,则欲动情胜,而其用之所行,或不能不失其正”乃谓若不加慎察是否有一毫偏私,则心体感物而发(“性之已发者情也”)可能不“中节”而失其正。也就是说:“心有喜怒哀乐则不得其正,非谓全欲无此,此乃情之所不能无。但发而中节,则是;发而不中节,则有偏而不得其正矣。”即此节是否可得心正,关键即在于喜怒忧惧之发是否挟有偏私。   然而,回来对比原文,仔细推敲,注解也不是没有问题的。按照朱熹的心性论,喜怒忧惧作为心体之发用,有“中节”和“不中节”两种情况,从而会导致心得其正和不得其正两种结果,所以朱熹在注解中说:“或不能不失其正”。如此,原文本当作“身有所忿?猎蚧虿坏闷湔?”才是,恐惧、好乐、忧患同样如此。所以才有了人问朱熹说:“人之有心,本以应物,而此章之传,以为有所喜怒忧惧,便为不得其正,然则其为心也,必如槁木之不复生,死灰之不复燃,乃为得其正耶?”以及“忿?痢⒖志濉⒂腔肌⒑美郑?皆不可有否?”之问。朱熹显然那也注意到了这个问题,于是他说:“传者之意,固非以心之应物,便为不得其正,而必如槁木死灰,然后乃为得正也。惟是此心之灵,既曰

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