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论儒家礼乐文化及对现代教育意义 　　摘 要：中国礼乐文化源远流长、内涵丰富。礼乐是孔子创立的儒家思想体系的核心价值观念，礼乐文化是中国传统文化的主体内容，在构建中国特色社会主义和谐社会中，要建设现代和谐文化，离不开礼乐文化。这就需要我们对古代礼乐文化在批判继承的基础上与时俱进地创新，以促进社会主义和谐社会的全面进步。 　　关键词：儒家 礼乐文化 和谐社会 　　我国素称中华礼仪之邦或礼仪之国，早在汉代，著名学者何休就宣称：中国者， 礼仪之国也。[1] 礼乐是儒家思想体系的核心价值观念，礼乐文化是中国传统文化的主体内容，也是中国传统文化有别于西方文化的特质。而由于处境的不同，从礼乐之间寻求接近真理的道路是不一样的，完整地把握礼乐文化对当下的文化建设具有重要的现实意义。 　　一、儒家与礼乐文化 　　自周朝以后，历史上每个朝代兴起后都要有一番制礼作乐的活动，或者把前代流传下来的礼乐加以改造，或者根据当时的需要制定新的礼乐，历代史书里面都有一部《礼乐志》。那么，在周代制礼作乐至春秋战国礼崩乐坏再到以后每朝每代的制礼作乐，这中间明显存在着一个断层，是谁将这个断层连接起来的呢？儒家是主要的贡献者，儒家创立者孔子则是发展中国古代礼乐文明的另一个重要人物，他一方面继承、推广和宣扬礼乐文明，整理传播了记载古代礼乐文明的儒家经典六经，另一方面以礼乐为解说对象，着力彰显礼乐文明的精义，强调礼乐文明的人伦教化和治世功能。 　　在孔子编定的教学科目中，礼与乐是为首的，两者之间并不是先后的关系，应该是并列相等而互不可分的关系。关于这个问题，早在《乐记?乐论篇》中就有精辟而又精彩的讲解：乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。以孔子为代表的儒家礼乐思想， 是对西周末期至春秋初期所萌生的礼乐思想的继承、发展和系统化。礼乐因为儒家的解释、论述并贯彻于教育实践中，从而蜕去了其政治制度外壳而变成纯文化并流传千古。孔子和孟子都十分重视礼乐在维护正常社会生活中所起的作用。孔子曾分析鸟兽不可与同群[2] ，而人可以的原因，就在于人创造了礼乐文化，礼义也者，人之大端也[3] ，所以礼文化是人性的需要。正如司马迁认为礼是缘人情而制礼， 依人性而作仪。[4]一样，孟子也认为 人之异于禽兽者几希。 [5]在本能上，人与兽差距较小。而礼乐却能激发人的善心，使与人的自然欲望相连的需要符合社会伦理道德及礼的要求。没有了这种伦理道德的规范，社会就会陷入混乱， 故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。 [6]人的行为因带有礼乐文化色彩而成为一种文明的、有别于一般动物的高级活动。 　　二、儒家礼乐文化思想 　　1、和是儒家学说的最高价值追求，是儒家礼乐文化的精髓，儒家礼乐文化的核心思想就是和。礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。[7]《论语》中的这句话集中体现了儒家礼乐文化对和谐的重视与追求。礼作为最普遍的社会规范和交往形式。它的作用首先表现为和。而孔子所说的这种和， 是指中和，也就是他提倡的中庸之德。所谓中，是指不偏不倚，无过之，无不及。既不过多，也不不够，而是各适其度，各尽其宜，诚如孔子所言过犹不及。孔子用中庸的方法来规定和谐的界限，并作为达道与保持和谐的手段。中庸将他的持中原则，从至德上升到天下之达道的境界，强调通过对持中原则的认知与实践，去实现人与人、人道与天道的和谐。 　　由此可见， 儒家的和理想，有一个一贯的追求，就是力图保持天地万物原有的无限多样性；在一物内部各要素的关系方面，力图保持要素的无限多样性；在君臣关系方面，力图保持君、臣各自的独立性；在人际关系方面，力图保持每个人独特的个性；在天地万物的关系方面，力图保持天地万物的无限多样性。儒家的和理想，是对多样性的一种追求，和是这种种多样性的一种联合。真正的和谐是包含互补与差异的统一，是融合对立与冲突的平衡。 　　2、儒家礼乐文化思想的核心原则是美善相乐。儒家礼乐文化所要达到的目的，不仅体现在政治道德层面，而且更体现在追求美善相乐的自由精神境界之层面。在儒家看来，所谓美善相乐的精神境界，就是将乐所追求的最高境界美， 与礼所追求的最高境界善相结合，达到美中有善，善中有美，美善合一的完美境界。美作为包括乐在内的艺术所追求的最高评价标准，善作为以礼为表现形式的道德的最高境界，美善关系在一定意义上还可以引申为艺术与道德的关系，追求美善相乐的过程也可以引申为艺术对社会伦理关系产生作用的过程。 　　三、儒家礼乐文化的不足及对教育的当代价值 　　儒家礼乐文化显示了其伟大思想的灿烂与辉煌，但儒家是非常强调追循传统法则和古朴呆板的等级文化的，这必然也存在着历史的局限性。 　　但不管如何，儒家礼乐文化的生成和意义是不容质疑的。中国古代礼乐思想对于历代社会的和谐稳定、对于增强民族凝聚力、繁荣中