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超越相对试析庄子三个悖论 　　内容提要　《庄子》名相的悖论揭示了名相的相对性与互易性，是非的悖论揭示出是非判断因“成心”而具有的不确定性，仁义的悖论揭示了儒家道德价值对人之存在方式的有限设定。《庄子》三个悖论的意义就在于揭示相对视野的缺陷与不足，并成为超越相对视野、朗显绝对之道的手段。 　　关键词　悖论　名相　成心　是非　道 　　[中图分类号]B223.5　[文献标识码]A　[文章编号]0447-662X(2009)01-0035-06 　　 　　庄子哲学具有强烈的超越意味，追求“逍遥”、“无待”的绝对“道”境，在庄子及其后学那里，这种绝对境界的呈显依赖于对悖论的揭示和消解。悖论在《庄子》中又被称为“吊诡”，《庄子》一书正是以“吊诡”式的言论揭示了相对视野的缺陷和不足，并以此为契机将目光引向绝对之道，其中所蕴涵的哲理耐人寻味。 　　先秦孔子的“正名”思想以及以公孙龙、惠施的辩题均与名相有关。在名相问题上，道家庄子则超越了儒家和名家，《齐物论》以全新的视角对事物名相加以审视，通过事物名相的悖论向人们展示了人因对名相的自我缠绕所带来的困惑，并最终要求人们破除名相观念，采取一种超越名相的立场，达致“无言”、“不称”的“无待”之境。 　　事物的名称本是人赋予事物的一种符号，是与事物处于对象性关系之中的人对事物的一种称谓，即“物谓之而然”。因此名相对于事物来说是非本己和外在的，就事物之本然而言无所谓名相，正所谓“自彼则不见”、“自是则知之”，这里的“彼”是物的角度，“是”乃是人的角度。这句话是说对于事物(彼)来说本无所谓名相，名相不是事物固有的而是人施设的结果，在此意义上名相仅属于人的世界。 　　由于指称和区别事物是名相的功能，因此杂多的名相总是相待而成、相因而起的。为了说明这一点，庄子首先借“彼”和“是”这两个名相来说明名相的相待性。庄子说：“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。”“彼”和“是”本身便是一种名相符号，在指称事物时，称一方为“是”，那么这一方之外的他方就是“彼”，也就是说，“彼”这个名相因“是”这个名相而存在，同样，“是”这个名相也因“彼”这个名相而存在，所以说“彼出于是，是亦因彼。”同一事物由于指称者观察角度的不同却有了“彼”和“是”两种称谓，即站在自己一方称为“是”，站在他方则被称为“彼”，反之亦然。由此看来，“彼”和“是”这两个名相总是相对和有待的，正是在这个意义上，其实任何事物都可以被称作“彼”和“是”，即“物无非彼，物无非是。”由于“是”和“彼”的称谓因观察者的角度而定，因此可以说“是亦彼也，彼亦是也。”(5)庄子的这个结论道出了名相的相对性和互易性，之所以如此，正是由于名相对于事物的非本己性所致。 　　从名相的互易性来说，杂多的名相其实可以用一种名相来指称，因为名相不过是人施设的一种符号而已。由此就不难理解庄子耐人寻味的结论：“天体一指也，万物一马也”，即天地万物其实在某种意义上可以用大拇指(指称)这一个名相来指称，可以用一马(白马)这一个名相来称谓。庄子“天地一指”、“万物一马”的结论正是基于对名相符号之相对性的深刻洞察。至此，庄子已经将名相的悖论揭露无遗：本因区分事物而施设的杂多的名相最终却可以被归结为一种名相，即“天地一指”、“万物一马”。 　　庄子从名相之悖论中看到了名相在执行指称功能时所带来的不确定性，并将这种不确定性称作“言未始有常”。为了说明这种不确定性，庄子还从“有”和“无”这两个名相符号人手进一步凸显名相所带来的混乱，《齐物论》说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎?其果无谓乎?”庄子这段话告诉我们，当我们用“有”和“无”这两个名相符号对宇宙从无到有的过程作出指称性说明时，由于“有”和“无”总是相待而言的，因此在这种追问宇宙起源的发生学视野中，“无”相对于“未始有无”而言就是“有”，“未始有夫未始有无”相对于“未始有无”来说也是一种“有”，这样包括“无”、“未始有无”、“未始有夫未始有无”在内的任何一个阶段其实都可以看作“有”，这样一来不仅关于宇宙演化状态之“有无”的追问可以无穷的相因相成的进行下去，而且出现了“名”和“实”之间的矛盾，即“有”既可以指宇宙“有”的状态，也可以同时指“无”、“未始有无”、“未始有夫未始有无”这样的状态。名相符号的指称功能由此而陷入混乱，正所谓“未知有无之果孰有孰无也”，即“有无”作为名相符号，其所指代的内容产生了不确定性，符号的指称功能已丧失意义。由此就不难理解庄子基于名相悖论所发出的感叹：“未知吾所谓之其果有谓乎?其果无谓乎?”。名相作为指称符号，是“有谓”，名相对于本然事物而言总以外在性为特征，在这个意义上名相又是“无谓”，在“有