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新媒体环境下嫩江流域非物质文化遗产传承与发展研究 　　【摘 要】在全球化和现代化进程中，民族文化受到猛烈冲击，少数弱势文化濒临消亡，保护、传承、传播非物质文化遗产已成为未来文化发展的潮流。因此，研究新媒体环境下嫩江流域非物质文化遗产传承和发展的策略至关重要。 　　【关键词】新媒体；嫩江流域；非物质文化遗产；传承和发展 　　中图分类号：G85 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）09-0245-02 　　一、嫩江流域非物质文化遗产传承和发展现状 　　（一）嫩江流域“非遗”传承和发展存在诸多问题 　　嫩江流域位于黑龙江省中西部，是松花江最大的支流，分布着众多的少数民族，满族，朝鲜族，蒙古族，回族，达斡尔族，锡伯族，赫哲族，鄂伦春族等少数民族，有着达斡尔族舞蹈、满绣，剪纸等优秀的非物质文化遗产。现如今我国对于非物质文化遗产的已经开始保护，但是嫩江流域“非遗”传承和发展仍然存在着许多问题：如资源流失现象严重、人们对“非遗”的认识不够、缺少相应的保护和发展机制、数字化传承与记录较少、大多为传统工艺人口口相传，效率低下，时间长，影响了人们对于非物质文化遗产的认识等。嫩江流域的非物质文化遗产具有很强的地域性，保留的较完整的蒙古语，仅限在杜尔伯特蒙古族自治县以及肇源县、齐齐哈尔市、富裕县、依安县等地区。随着与汉民族的接触导致了汉语的普及，曾经的满语已经处于濒危状态。 　　（二）传播途径与传播形式单一 　　目前，嫩江流域非物质文化遗产的传播途径主要是面对面的动态传播和静态展示两种。大多是通过工艺品制作展览、节日舞蹈等，吸引的人数有限。传播通过口头传播和肢体动作的传播受时空限制，只能在传播范围近。不稳定性高，一旦传承人流失，该非物质文化遗产的传承将受到严重影响。现今，对于嫩江流域非物质文化遗产数字化正在进行中，数据库还在建立。 　　（三）资金与法律支持不足，政府重视不够 　　通过对嫩江流域非物质文化遗产保护与传承现状的调查不难发现，当下嫩江流域非物质文化遗产缺乏系统性、针对性的保护，政府对于非物质文化遗产传承与发展一直停留在口头上，很少以政策文件的形式加以落实。非物质文化遗产保护的意识和重视程度不高，提供的非物质文化遗产传承与保护的专项资金支持不足。 　　二、新媒体对嫩江流域非物质文化遗产传承和发展的作用 　　随着新媒体时代的到来，数字媒体技术的迅速发展，记录和保护非物质文化遗产的方法和途径发生了变化。在对非物质文化遗产进行记录的同时，进行了多种方式传播。将非物质文化遗产的制作工艺及民俗生活方式等各种文化艺术生成的全过程进行数字化存储，构建网络数字博物馆，用以活态文化的方式展示传统工艺的制作内容和精髓。受众不再是被动的接受，还可以主动地传播给他人。在这种新媒体传播平台上，增加了受众的参与性自主性，从而有效而地建立起全面的信息传播环境。这是在非物质文化遗产原有的语境夏新源45（|新向所愿）缺失之后，为“非遗”提供的一个更好的环境。 　　新媒体作为新兴的传播手段有着受众广泛，传播便捷，发展迅速，影响力大等优点，而这些优势将对非物质文化遗产的保护和发展起到很好的作用，可以做到不同地域，不同时间的大众传播。微信可以建立微信公众号定期推广，也通过朋友圈随手转发，从事“非遗”的保护和传承。微博定期发有关保护嫩江非物质文化遗产相关的内容，微视频可以拍非物质文化遗产的访谈节目引起受众的共鸣。 　　三、新媒体环境下嫩江流域非物质文化遗产传承和发展策略 　　（一）增加“非遗”专项资金投入，建设“非遗”传播基地 　　1.充分发挥政府资源管理的优势 　　借助当地政府资源管理的优势，加大嫩江流域非物质文化遗产保护力度，在政策制定，人员分配等方面给予支持，建立“非遗”传播基地，将有关“非遗”的资料，视频，等集中化保存和管理，在广大社会中形成弘扬优秀传统“非遗”文化的氛围。 　　2.推广“文化礼堂+书院”模式 　　围绕“非遗”传统文化，大力推广“文化礼堂+书院”模式，实施乡村、社区传统文化推进计划，注重教育教化功能，着力把“文化礼堂+书院”建成弘扬优秀传统文化的重要阵地，围绕推动“非遗”文化的传承与保护，坚持将文化礼堂打造成传播“非遗”文化重要阵地，以嫩江流域“非遗”文化为基础，各个文化礼堂为终端平台，以专业人员进礼堂为抓手，建设志愿者服务基地，设立相应的基金，组建“非遗”传承联盟，集聚各种资源，广泛开展“非遗”文化的宣传活动，让人们时刻感觉到身边处处有“非遗”文化。充分利用文化礼堂主阵地作用，开展“非遗”微宣讲进文化礼堂，重点建设相关的书院，记忆馆等，每一种“非遗”文化都可以建立一个相应的馆。例如，达斡尔族的舞蹈展览馆等，将“文化礼堂+书院”模式好好的结合起来，以便更好地宣传和保护“非遗”文化。 　　（二）建立“