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日本与新加坡道德教育比较研究及启示 　　日本和新加坡作为率先进入世界经济发达国家行列的亚洲国家，在推进经济现代化和国家现代化的进程中，他们结合本国的国情，注重吸收和借鉴外来民族文化的精华，重构了有利于本国发展的共同价值观，形成了既具有民族特色又集东西方文化为一体的道德教育模式。本文拟对日本和新加坡道德教育的异同进行比较研究，以期对我国的道德教育建设有所启迪。 　　一、日本道德教育的目标及内容分析 　　日本是东亚的一个岛国，也是一个文化历史悠久的国家。纵观日本的发展史，可以看出，它是一个善于吸收、消化别国文化为自己所用的民族。在古代，它着重向中国学习，受到了以儒家文化为主体的中国传统文化的影响；在近现代，它在保有本国东方传统的基础上，着重向西方欧美发达国家学习，接受了西方“实用主义”价值观的影响。 　　在道德教育的目标上，日本以二战为分水岭。自明治维新前的一个多世纪开始，日本人就强烈地希望建立一个具有可与西方国家相匹敌的近代国家。自1886年明治维新以来，为实现富国强兵和建立现代化国家的战略目标，日本政府提出了“和魂洋才”的口号，并把它作为道德教育的指导思想。所谓的“和魂洋才”是指“东洋道德、西洋艺术”，其实质就是在坚持日本传统民族文化精神的基础上，吸取西方先进的文化和科学技术为其所用。二战以后，日本在美国的影响下推行了民主改革，道德教育在这种大背景下，其目标和具体内涵也发生了很大变化。1947年3月，日本制定了《教育基本法》，规定：“教育应以培养完善的人格为目的，培养热爱真理与正义、尊重个人的价值、重视勤劳与责任、富有自主精神、身心健康的国民，使其成为和平国家与社会的建设者。”为此，日本道德教育以培养具有“完美的人格”的人为目标。进入20世纪80年代后，日本经济大国的地位已经稳固，开始谋求政治大国的地位，同时，因受美国个人主义价值观、民主主义、功利主义等西方文化观念的影响，日本对道德教育的目标进行了改革，提出了把日本的道德传统与西方民主主义思想融为一体的指导思想。例如1989年公布的《教学大纲》提出：“道德教育的目标，是把尊重人的精神和对生命的畏敬之念体现在家庭、学校和社会的具体生活之中，为培养作为创造富有个性的文化，致力于民主社会和国家的发展，主动为和平的国际社会做出贡献的具有自主性的日本人，培养作为其基础的道德素质。”从中我们可以发现，日本道德教育的目标虽然把关于完善个性的发展等西方价值观放在首位，把“培养尊重人的精神和对生命的敬畏理念”作为主线，但它强调个性发展要服务于社会和国家发展这一具有东方文化传统的民族精神，保持了“和魂洋才”的日本民族文化特色。 　　日本在学习外来民族文化的过程中，并不是简单地照搬，而是立足于保持日本大和民族的文化传统，合理吸收有利于本国和本民族发展的外来文化，在道德教育上坚持传统的儒家伦理思想和西方现代文化价值观相结合。1983年日本前首相中曾根康弘明确提出：“日本要把民族主义、自由主义的思想和孔子的教导调和起来。” 　　日本在古代深受中国儒家思想的影响，在引进和学习中国儒家思想的过程中，它有选择地加以吸收和借鉴，形成了日本本土化了的儒家道德思想。它虽然以中国儒家思想为母体，但它并非简单地复制中国的儒家思想，而是经过日本文化改造的、中国儒家伦理学说的变形物——日本化的儒学。例如，中国儒家思想最重要的五种美德是“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”，其中处于核心地位的是“仁”，它被当做是最重要的美德。而日本化的儒家思想强调的最重要的五个美德则是忠诚、礼仪、勇敢、信义、节俭，它没有吸收中国儒家思想中处于核心地位的“仁”，而是用“忠诚”代替了“仁慈”的核心地位。不仅如此，他们还改变了对“忠诚”的理解和解释，“忠诚”不再意味着对自我良心的忠诚，而更多地意味着对自己领主的忠诚乃至献出生命，强调对长者、天皇的孝顺和忠诚，对集团、国家的忠诚。 　　日本在吸收西方思想文化的过程中，同样立足于本国国情，采用兼蓄并收的方式加以合理运用。随着日本经济社会的快速发展，同时受西方民主主义、自由发展、个性化教育等文化观念的影响，日本的道德教育思想也发生了变化，提出了个性教育和集团主义教育相结合的思想，鼓励发挥每个人的个性和独创性，以适应日益激烈的经济社会的竞争。1989年颁布的《教学大纲》把“尊重人的精神”作为主线。即把确信人的尊严，尊重个性的发展，作为民主社会的前提来加以重视，认为自由、平等、民主、尊重人权等基本观点，单凭法律规定是难以得到保障和实现的，只有在尊重人的精神的前提下落实到对日常生活的思想、态度之中，在具体的人际关系之中变为行动时，才能得以实现。此外，1977年修订的《中小学学习指导要领》中指出，特别活动的培养目标是：“通过理想的集体活动，谋求身心协调发展，在发展个性的同时，使学生认识到自己是