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尽善尽美浅述孔子音乐思想 　　孔子（公元前551前479）名丘，字仲尼，春秋时代鲁国人（今山东曲阜），是中国历史上最有影响的思想家、音乐家和教育家[1]。“真正的音乐艺术是物质(乐音运动)与精神(心灵运动)的动态对映过程。”这是中国特殊的感物、体物方式决定的“音心对映论”的中国音乐美学对音乐的经典性定义。具体来说，不同的思想家对音乐的内涵所指不同。孔子的“乐”是尚有原始歌舞的痕迹并被赋子新的文化阐释的“人籁”。 　　孔子一方面主张给音乐贯注以“仁”的道德内涵，要求音乐必须具有“仁爱”（仁者爱人）的精神；另一方面他认为音乐不是单纯的艺术，而是个人修身立世的根本，是齐家治国平天下的要策。另外，他还提出了“尽善尽美”说，第一次把音乐的审美标准提到了美、善统一的高度。在他的教育思想体系中，他认为音乐的任务和功能应该是教化人民，安定社会秩序的工具，是社会伦理道德的一部分，强调了音乐作为教育手段的作用，将音乐置于了突出的地位。孔子的思想，自汉以后，成为两千年封建文化的正统思想，影响深远[2]。 　　 　　一、乐与仁的关系 　　 　　孔子思想的核心是“仁”，把“仁”作为了衡量事物的最高尺度。所谓“仁”就是要“爱人”，“己所不欲，勿施于人”；从理论源头上考察，孔子的“爱人”观点来自周初的“保民”、“敬民”思想，“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性，在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切，这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位；不仅如此，在几千年后的今天，孔子所提出的一系列思想仍具有普遍适用性和永恒价值。孔子提倡的“爱人”，是以博大宽厚的胸怀来爱护民众，是“仁”的一种表现方式，即“泛爱众而亲仁”，这首先是自我认知上的一种升华，是自我精神状况的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态的反映，是实现理想人格过程中不可缺少的东西，只有内心以“仁”的标准严格要求自己，用“仁”的境界来考察自己的思想，才能达到真、善、美的崇高境界。孔子“仁”的表现方式还体现在时时处处以人为主，以人为研究和关注的对象，以一切围绕“人”的思想行为的发展状况为主要内容。在孔子看来，一个本质上有问题、思想上有邪念的人是不可能达到“仁”的境界的[3]。在音乐思想方面，他主张给音乐贯注以“仁”的道德内涵，认为音乐是实现“天下归仁”理想的重要途径，要求音乐必须具有“仁爱”（仁者爱人）的精神。孔子说，“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”，在古代，它也是礼的一部分。礼与乐都是外在的表现，而“仁”则是人们内心的道德情感和要求，所以乐必须反映人们的仁德。这里孔子把礼和仁紧紧联系起来，认为没有仁德的人，根本谈不上什么礼、乐的问题。 　　 　　二、乐和礼的关系 　　 　　早在西周时期，周公就提出了礼乐制度，对不同等级地位的贵族在典礼仪式中所使用的乐器、表演的乐典舞蹈进行了明确的规定，礼乐制度配合其政治上的等级制度共同维护周王朝的统治。具体地说，两者有三层关系：第一，乐是情感的流露，意志的表现，用处在发扬宣泄，使人尽量地宣泄；礼是行为仪表的纪律、制度，是人为的条理，用处在调整节制，使人于生气之中不至泛滥横流。乐使人活跃，礼使人收敛；乐使人任其自然，礼使人控制自然；乐是浪漫的精神，礼是古典的精神。第二，乐是在冲突中求和谐，礼是在混乱中求秩序；论功用，乐易引起同情、共鸣，礼仪显出等差分际；乐使异者趋于同，礼使同者现其异；乐者综合，礼者分析；乐之用在“化”，礼之用在“别”。第三，乐的精神是和、仁、爱，是自然，或是修养成自然；礼的精神是序、节、制，是人为，是修养所下的工夫。乐本乎情，而礼则求情当于理。孔子非常尊崇这种思想，并对起其进行了发展，提出了“礼乐”的口号，把音乐与政治、伦理道德、氏族宗法制度的礼仪紧密地结合起来。他认为“天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”[4]这一论述表明“礼乐”在孔子心目中一直是君主权威的象征，是统治工具的体现，也表明了孔子对“礼乐”在政治生活中作用的重视程度。 　　 　　三、孔子的音乐审美观一尽善尽美 　　 　　孔子认为，音乐的最高形式是尽善而又尽美（“善”指的是音乐的思想内容，“美”指的是音乐的形式美），美善结合，善重于美。可见，孔子在评判音乐的时候不仅要看其艺术性的优劣，更要看其思想性的好坏。譬如，《韶》和《武》这两部乐舞，虽然它们在艺术上都达到了很高的水准，孔子还是从其内容的不同上分出了高下。因为相传贤能的舜是在尧的禅让下获得王位的，而周武王却是以武力征伐得天下，况且他原是诸侯，处于臣子的地位，杀商纣王，毕竟有弑君之嫌。在孔子的眼里，舜的乐舞《韶》自然更合乎理想社会秩序的标准，所以他