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彝族支系俐袢嗣窦湮幕传承人初析 　　摘 要：民族文化是人类文化的重要组成部分，是世界文化多样性的体现，是民族的身份象征和民族精神、民族发展的动力源泉。探寻临沧彝族俐 人民间文化传承人有利于俐 文化的抢救、保护、开发和利用。 　　关键词：俐 人；民间文化传承人；保护 　　中图分类号：G03文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2011）03-0140-02 　　 　　著名民族学家祁庆富先生提出：传承人是指“在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中,代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技艺、技能，为社区、群体、族群所公认的有影响力的人物”[1]。民间文化传承人是民众中间有知识有文化的优秀人物，是民族文化历史发展链条上主要的齿轮，是民族文化的创新者。他们在进行民族文化传承与再生产的过程中，能够通过师徒方式或言传身教方式培养出新的传承人，为民族文化的传承发展造就了新的传承主体与血脉[2]。俐 人是彝族的一个支系，历史上主要分布于景东、景谷、普洱、江城、墨江、勐腊、云县、凤庆、永德、龙陵、保山等县，现集中居住在临沧三县（永德、凤庆、云县）交界处的五个乡镇，约二万人[3]。生活在临沧的彝族俐 人自已种麻、纺线、织布、刺绣，服装完全手工制作，每逢民族节日和婚娶喜庆,他们会聚集在打歌场，举行古老的仪式，跳起欢快的舞蹈。俐 人以前普遍早婚，多数地方同姓不通婚，边远山区姨表、姑表也可通婚，与汉族和其他民族可以通婚，有特别的“西卡”离婚习俗，拥有自己的“朵希”、“哭婆”、“掌棚人”、民间歌手等。因此，探寻这支独特支系的文化传承人对了解、保护和传承俐 文化具有极其重要的意义。 　　一、“朵希”――迁移路线的代言人、祭祀活动的核心者 　　“朵希”，俐 语称为“能逼泼”或“阿逼婆”，意思就是“为亡魂诵经祷告的人”[4]。俐 人聚居的村寨大都有1~2名“朵希”，“朵希”都是男性，大多数靠父传子袭，也有拜师学艺的，民间还有“阴传”说[5]。普通“朵希”不能随便称“师傅”，只有传授弟子的“朵希”才被称为师傅。师傅家里都供奉着师傅坛，弟子家一般不设师傅坛。每次行法事之前，法事场合要设师傅坛，师傅带领徒弟祭拜过师傅坛，才开始行法事。法事结束后师傅都会回家单独祭拜师傅坛。 　　如果一个“朵希”团队的师傅年老了，不能再行法事了，师傅一般会“传位”，即将师傅坛传给自己的得意门生，由他带领其余徒弟共行法事。在“传位”的同时，师傅要送给所传徒弟两块围腰，两顶草帽。“朵希”在行法事的时候，通常都要戴上草帽，肩挎带鞘的刀子，系上围腰。据说，这样的打扮是为了纪念最初迁徙而来的俐 先祖。师傅传给弟子的围腰，被“朵希”们认为是充满法力的，能让其在诵经时不忘经词。而“朵希”用的刀子，一般称作“法刀”，有两把，通常由师傅保管，为法事场合专用[4]。 　　“朵希”没有经书，法事场中所诵经调都是靠口传心记，内容除口传经调和祭祀的法仪规程外，“朵希”还必须熟悉俐 人各村各寨的“指路”送魂路线，亦即祖先的迁移路线[5]。这样，“朵希”就名正言顺地成为了俐 人迁移路线的代言人，祭祀活动的核心者。 　　二、“掌棚人”――丧葬活动的组织者、民心的凝聚者 　　“掌棚人”，俐 语称为“歌道婆”。俐 人家红白事都要请“掌棚人”，“掌棚人”一是要指挥红白事中各项礼节的进行，二是要指挥做菜做饭，三是要指挥前来帮忙的人，四是要代主人迎接和招待来人来客。因此，只有指挥、协调能力强、经验丰富、威望极高、熟悉俐 人各种礼节的上了一定年纪的男人才能担任“掌棚人”。俐 人家请的“掌棚人”，红事一般不少于2人，白事就需要4~5人。但不论红白事，主要的“掌棚人”只有一个，其余的都是主要“掌棚人”的副手[4]。主要“掌棚人”负责安排红白事的全盘工作和负责执掌接礼、报名（治丧时向死者通报前来上祭吊唁的人名）等工作。其他副手分别负责各项祭祀礼仪、来往应酬、组织做饭和记账。整个红白事要保证组织严密、配合协调、有条不紊。[5]可见，“掌棚人”在俐 人丧葬活动中担当了组织者而且凝聚了民心。 　　三、“哭婆”―迁移路线的知情者、亡魂的倾诉者 　　俐 人人死倒地后，从停尸到出殡的全过程，除亲属好友哭诉外，还有一种特殊的习俗，要由死者家的儿媳或女儿专门派人到邻近村寨邀请一名丧场哭诉有经验的女子帮助哭诉。俐 语称此人物为“嗯格婆”，意即专门给死人哭诉的人，即“哭婆”。“哭婆”一般要四十岁左右，已婚、而且掌握哭诉程序和规矩。哭诉过程有专门的哭诉调，诸如有《接气调》、《献鸡看饭调》、《装棺调》等[4]。哭时要做到哭声抑扬顿挫、可哼哭、可唱哭，但哭诉要按治丧程序进行，懂得“朵希”为亡魂念经的基本套路，“哭婆”哭诉的程序要和“朵希”经调的程序相一致，不能各自为阵。主要哭诉内容包括：教死者到阴间如何生产生活